Bevor wir entscheiden, einen Weg der spirituellen Lehre, unabhängig von der Kultur oder Religion aus dem es kam, ist es notwendig, unsere Motivation dafür untersuchen zu folgen. Der Hauptgrund, warum wir zu interessieren, im Anschluss an eine Lehre ist nicht, weil wir nichts anderes zu tun haben oder weil wir brauchen, um sich zu beschäftigen, sondern weil wir wollen etwas anderes in unserem Leben aus dem, was wir um uns herum sehen. Wenn wir entdecken, wie "normale" Menschen (wer nichts Wichtiges in ihrer Existenz zu finden) zu leben, und wenn wir sehen, dass die Aktivitäten, mit denen wir uns daran gewöhnt, füllen unser Leben lösen nicht das Problem des Leidens, dass unsere Existenz in der Kreislauf des Samsara bringt uns, erkennen wir, wir müssen etwas anderes aus unserem Alltag zu tun.
Die meisten Menschen versuchen nicht, diese Dinge zu verstehen, und was jenseits ihres Verständnisses für sie nicht existieren. Was wir als spirituelle Praktizierende versuchen zu entdecken, was wir zu tun versuchen, hat kein Interesse für sie. Sie glauben nicht, was sie nicht mit dem bloßen Auge sehen kann. Wir müssen vermeiden, eine solche extreme von Blindheit, aber weder sollte unsere spirituelle Suche eine Art spirituelle Fantasie, ein Weg zur Vermeidung von alltäglichen Realität geworden.
Es ist wichtig, zunächst zu Tod und Wiedergeburt zu verstehen, wie es durch das Bewusstsein der Kreislauf des Leidens, die wir zunächst an den Unterricht ist. Durch die Untersuchung können wir erkennen, dass unsere menschliche Existenz, unsere kostbare menschliche Geburt, gibt uns eine große Chance, denn über unser Kontaktformular mit den Lehren lernen wir, wie unsere Intelligenz nutzen, um unsere Gedanken zu untersuchen und beobachten, wie sie Anlass geben, um unsere Verbundenheit kann, und wir können entdecken, wie man unser Greifen und die konsequente Kreislauf des Leidens zu Ende zu bringen.
Übrigens sind spirituellen Lehren nicht auf die menschliche Dimension beschränkt, auch Tiere können zu üben und Verwirklichung erlangen. In der Tat, es gibt Geschichten von Meistern, die in der Lage, mit Tieren und die übermittelten Lehren zu ihnen zu kommunizieren waren. Zum Beispiel gibt es eine Geschichte über einen solchen Meister zu Beginn dieses Jahrhunderts, die mit Yetis, Ziegen, Tauben und zu kommunizieren. Eines Tages kam eine Taube in das Zelt, wo dieser Meister was eine Lehre war. Der Meister unterbrach den Unterricht und ging nach draußen, setzte sich vor der Taube, und kommuniziert mit ihm ohne Worte. Der Vogel war sehr schwach und konnte nicht in die richtige Haltung zu sitzen, so der Meister legte etwas Reis in eine Schüssel geben und setzen Sie den Vogel in einer Nische in der Reis so dass er die Meditation Position annehmen könnte. Nach Erhalt Lehren in der richtigen Meditationshaltung für ein paar Momente, starb die Taube und erlangte Befreiung.
Mensch oder Tier, um den Zyklus von Samsara zu Ende zu bringen, müssen wir entdecken die Quelle des Leidens. Dies ist der denkende Geist, die Anlass zu den Leidenschaften und der Befestigung. Der einzige Weg, die Gifte der fünf Leidenschaften und ihren Erscheinungsformen zu überwinden ist, den Geist unter Kontrolle zu bringen. Dies kann durch Praktizieren der Lehren, die uns geboten, uns selbst zu beobachten, um zu verstehen, und durch die Praxis, überwinden unsere greifenden Geist getan werden. Auf diese Weise die Lehren führen uns auf die zugrunde liegende Natur des Geistes kennen und einordnen ihrem tatsächlichen Zustand mit unserem täglichen Leben.
Aber viele Menschen, kritisch gegenüber Dzogchen Frage, warum wir überhaupt, wenn zu üben, als nach Dzogchen müssen, ist der Urzustand bereits den erleuchteten Zustand. Wenn unsere wahre Natur bereits Buddhaschaft ist, was ist die Notwendigkeit zur Erleuchtung zu kultivieren? Wir können nicht nebeneinander treten diese Kritik, da nach Dzogchen, ist Buddhaschaft in der Tat unser natürlicher Zustand, wir schaffen es nicht, sondern einfach auf Entdeckungsreise durch unsere Meditation. Aber wenn wir einfach sich mit unseren Kritikern, würde dies bedeuten, gibt es keine Notwendigkeit zu üben. Das sind wichtige Dinge zu denken. Wir müssen antworten, dass, obwohl der natürliche Zustand des Geistes ist ursprünglich rein, es gibt zwei Arten des Seins rein. Verunreinigungen oder Trübungen sind nicht in der Natur des Geistes (tib. sems nyid) aber in der bewegten Geist (REM), so dass sie gereinigt werden. Es ist, als in der tibetischen Geschichte von der alten Bettlerin, die auf einem Kissen aus Gold schlief jede Nacht: Sie war reich, aber da sie nicht schätzen den Wert des Goldes, dachte sie, sie war schlecht. In gleicher Weise ist die ursprüngliche Reinheit unseres Geistes nicht von Nutzen, wenn wir uns dessen nicht bewusst sind und sich nicht integrieren, sie mit unseren beweglichen Geist. Wenn wir unsere angeborene Reinheit, sondern nur mit ihr zu verwirklichen Integration von Zeit zu Zeit, wir sind nicht völlig klar. Being in totale Integration ist die ganze Zeit zur Realisierung. Aber viele Menschen denken und sprechen lieber über Integration zu aktualisierenden es.
Oft Dzogchen Praktizierenden sagen: "Sie können nicht denken oder reden über Dzogchen, weil es unaussprechlich ist." Aber es ist nicht so: Dzogchen Erfahrung jenseits Gedanken und Worte, aber wir sind Praktiker nicht über Zweifel und Fragen, und wir müssen sie haben, aufgelöst. Wir können nicht einfach sagen: "Ich bin ein Dzogchen Praktizierenden, ich will nicht zu zweifeln." Mit diesen Worten ist nicht genug, um sie los zu werden, so ist es wichtig, über diese Dinge denken, sonst werden wir in den Zustand des Zweifels bleiben und nicht zur Erreichung der reinen Zustand. Zum Beispiel in Dzogchen, wenn wir sagen, dass unser natürlicher Zustand spontan wird perfektioniert, so meinen wir, dass wir bereits über die Qualität der Umsetzung in uns selbst und dass es nicht etwas ist, müssen wir von außen bekommen. Aber auch wenn es eine Eigenschaft, die angeboren ist, müssen wir sie entwickeln. Die traditionelle Analogie ist die Art und Weise die Qualität der Butter gibt es bereits in Milch: um die Butter zu bekommen, müssen wir die Milchkanne.
Die Wahl eines Pfad
Wenn wir entscheiden, dass wir einen spirituellen Weg folgen wollen, in der Regel wählen wir Lehren, die wir denken, wird sich positiv für uns, aber oft machen wir diese Wahl in einem sehr begrenzten Weise, je nachdem, wie fühlen wir uns zu der Zeit oder nach welchen Weg finden wir intellektuell anregend, oder aber wir haben eine begrenzte Vorstellung davon, was wir fühlen, ist wichtig für uns, je nach den Umständen. Wenn unsere Gefühle oder unsere Ideen oder die Umstände ändern, ändern wir unsere Praxis. Auf diese Weise sind wir ständig ändernden Praktiken und schließlich gestillt werden sollte, weil nichts passiert und nichts scheint zu funktionieren. Also ist es wichtig, nicht zu versuchen und sehen auf diese Weise Lehren und Praktiken statt der Wahl wegen der Umstände, sollten wir versuchen, bewusst sein, was die langfristigen Vorteile der verschiedenen Praktiken. Zum Beispiel, tun viele Tibeter Praktiken für Reichtum und ein langes Leben, und manchmal kann es sehr wichtig, um solche Praktiken zu tun, aber sie sind nicht die wichtigsten Praktiken, vor allem nicht so in Dzogchen. Es ist wichtiger, um das grundlegende Ziel und Bedeutung der Lehren zu verstehen und dann auf sie anzuwenden.
Bevor wir die Meditationsanweisungen, die wir erhalten, in die Praxis umsetzen, ist es notwendig und wichtig, die Lehren, die wir erhalten, richtig anzuhören. Eines der Hauptprobleme für Anfänger ist, dass sie viele verschiedene Belehrungen erhalten, als würden sie viel Post in eine große Posttasche werfen. Was dann passiert, der Brief, den sie wollen, die spezifische Lehre, die sie zu einem bestimmten Zeitpunkt benötigen, könnte sich am Boden der Tasche befinden. Es ist stattdessen wichtig, genau zu wissen, wo jeder Teil der Lehren, die wir erhalten, platziert werden soll. Dies bedeutet, zu wissen, welche Stufe der Praxis wir erreicht haben, welches Verständnis wir haben und welche Praktiken anzuwenden sind. Wir können und sollten nicht damit beginnen, wahllos zu versuchen, alles zu üben. Und es ist wichtig, das, was wir hören, mit unserer persönlichen Erfahrung in Beziehung zu setzen: Es gibt nichts, was wir nicht mit uns selbst in Verbindung bringen können. Wir müssen verstehen, worauf sich die in den Lehren verwendeten Begriffe durch unsere eigene Praxis beziehen, und sie mit unserer eigenen Erfahrung in Beziehung setzen.
Der Umgang mit Verwirrung über die Praxis
Normalerweise natürlich gibt es Verwirrung in unserem Leben in Bezug auf unsere Arbeit und unsere Beziehungen zu anderen Menschen. Aber in Bezug auf die Lehre, Verwirrung führt oft zu uns zu sehr auf den Master: Wir wollen nicht versuchen, die Dinge von uns selbst sehen, sondern geben die volle Verantwortung an eine andere Person. Auch in Bezug auf unser tägliches Leben fragen wir den Lehrer was wir tun sollen und wo wir hingehen sollen! Wir werden zu stark, und wenn unser Leben nicht gut läuft, wie wir wollen, ändern wir Praktiken und Lehrer.
Dieser Prozess wiederholt sich ständig und nichts sehr tiefgründig nie passiert, und am Ende haben wir vielleicht das Gefühl haben wir unsere Zeit verschwendet durch Üben. In gewisser Weise ist dies wahr, als wir versuchten, etwas Positives, und am Ende haben nichts erreicht zu tun haben, doch ist dies, weil wir die Praxis auf die falsche Weise genähert haben, ohne zuvor die Gründung einer Stiftung. Es sollte nicht so sein, denn bei der Durchführung einer Praxis versuchen wir, einen gewissen Nutzen und Frieden, um unseren Geist zu bringen sind. Das vorrangige Ziel und Ergebnis des Übens ist Erkenntnis. Die sekundären Ergebnisse der Praxis sind, alle Hindernisse aus unseren Köpfen zu entfernen, damit wir besser, ruhiger, und friedlicheren Leben, um die Gelegenheit zum Üben haben, führen. Ansonsten ist zur Realisierung sehr weit weg. Wenn wir nicht wissen, wie diese Praktiken in unserem täglichen Leben anwenden, werden sie von sehr wenig, um uns zu helfen. So ist es beim Eintritt in die Lehre und Praxis zu lernen, die Praxis in einfacher Weise anwenden, ohne jeglichen Zweifel in uns selbst über die grundlegende Basis des einzelnen wichtig. Wir müssen wissen, uns selbst, durch die direkte Erfahrung unseres eigenen Geistes und unserer eigenen natürlichen Zustand eher als zu wissen, in einem theoretischen Weg, was die Lehren über die Basis zu sagen.
Nach Angaben der Dzogchen Lehren, die fundamentale Basis der individuellen, durch Einsicht verstanden durch Übung erlangt, ist die Untrennbarkeit von Klarheit und Leere im Urzustand oder natürlichen Zustand. Wir sind diesem Verständnis durch unsere Erfahrung der Praxis, die durch die Lehren des Meisters und Erklärungen bestätigt wird eingeführt, und wir versuchen, es weiter zu entwickeln durch die Praxis der Meditation. Meditation ist in allen spirituellen Pfaden, und fokussierte Konzentration in den frühen Stufen des Pfades und begrifflose focusless und Kontemplation in den späteren Stadien praktiziert bilden den Pfad des Dzogchen. Die späteren Betrachtung Praktiken insbesondere Dzogchen sind trekcho und Tögel, doch bevor sie sich auf diese Praktiken, ist es notwendig, eine starke Basis in der Meditation durch Konzentration der Praxis haben.
Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Buch:
Wunder der Natur Geist
von Tenzin Wangyal.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers, Snow Lion Publications, Ithaca, NY, USA. © 2000. http://www.snowlionpub.com
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Über den Autor
Tenzin Wangyal Rinpoche, ein Lama der Bön-Tradition Tibets, ist der Gründer und Direktor des Das Institut Ligmincha (Charlottesville, VA), eine Organisation zur Erforschung und Praxis der Lehren des Bön-Tradition gewidmet. Er wurde in Amritsar, Indien geboren, nachdem seine Eltern flohen aus dem chinesischen Invasion Tibets und eine Ausbildung sowohl von buddhistischen und Bon Lehrer, die Erreichung des Titel eines Geshe, den höchsten akademischen Grad der traditionellen tibetischen Kultur. Er hat in den Vereinigten Staaten seit 1991 gewesen und hat überall in Europa und Amerika gelehrt. Rinpoche ist auch Autor von Tibetischen Yogas von Schlaf und Traum.
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