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Der folgende Text ist meine Lieblingsgeschichte von den Dutzenden, die ich in einem erfüllten Leben von 86 Jahren gehört habe. Es beschreibt, was viele als die wichtigste spirituelle Einstellung zur Liebe betrachten – ein ständiges Gefühl der Präsenz. 

Die Geschichte von Mohan wurde aus Martine Quantric-Seguys „Au Bord du Gange“ adaptiert – Seuil, Paris, 1998. (Übersetzt von Pierre Pradervand und herausgegeben von Ronald Radford)

Ein Mann namens Mohan, der spirituell suchte, hatte sich an verschiedene Meister gewandt. Nichts hatte ihn zufriedengestellt, bis er einen Schüler von Shankara, dem großen Vedanta-Lehrer, traf. Mohan ließ sich schließlich bei diesem Meister nieder, hielt zwölf Jahre lang tagsüber seine Kühe und lernte nachts, wie es die Tradition vorschreibt. Er beherrschte alle Feinheiten der Erklärung spiritueller Texte äußerst gut. 

Bevor er starb, sagte sein Meister zu Mohan: „Denken Sie daran, dass Unwissenheit nicht der Schatten von Wissen ist und dass Wissen kein Verstehen ist.“ Weder der Geist noch der Intellekt können ohne ein Zweites erfassen, was „eins ist“.

Mohan dachte lange über diese letzten Worte seines Meisters nach, denn obwohl er über großes Wissen verfügte, war er noch kein echter Weiser.

Also begann er erneut zu wandern, bis er eines Tages selbst mit Hilfe seines Pilgerstocks keinen Schritt mehr machen konnte. Er ließ sich in einem Dorf nieder, dessen Bewohner ihn gebeten hatten, zu bleiben, um sie zu unterrichten.

Lehre mich Meister!

Mit der Zeit wurden seine Haare grau. Jünger kamen von nah und fern, um mit ihm zu studieren. 

Saralah, ein Kind aus dem Dorf, bestand darauf, dass er niemanden außer Mohan als Lehrer haben würde. Allerdings hatte Mohan Saralah freundlich, aber entschieden davon abgeraten, seine Schülerin zu werden – unter anderem, weil Mohan wenig Respekt vor Saralahs sehr bescheidenen intellektuellen Fähigkeiten hatte. Vedanta, die höchste aller Lehren, konnte nicht der Weg dieses einfachen Bauernjungen sein!

Doch Saralah wollte nicht gehen. Er streifte um Mohans Hütte herum, immer auf der Suche nach nützlichen Mitteln, und vor allem wartete er darauf, dass sein Meister ihm ein Mantra gab, diese heilige Formel, die viele Inder als unverzichtbares Werkzeug zur Erleuchtung betrachten. Nachts schlief er heimlich auf der Türschwelle von Mohans Hütte, um keinen Moment der Anwesenheit des Meisters zu verpassen.

Immer du!

Eines Nachts, als Mohan aufstand, um seine natürlichen Bedürfnisse zu befriedigen, stolperte er über Saralahs Körper, der auf der anderen Seite der Tür lag. Genervt murmelte Mohan: "Immer du!"  Saralah, der dachte, dies sei das lang ersehnte Mantra, fiel seinem Meister zu Füßen. Mohan sagte Saralah, sie solle gehen und niemals zurückkehren, es sei denn, er rufe nach ihm.

Saralah, betrunken vor Glück, in einem Zustand völliger Glückseligkeit, machte sich auf den Weg und wiederholte Stunde für Stunde, Tag für Tag, Tag, Monat für Monat die heilige Formel. "Immer du" die er in seiner Unschuld von seinem Herrn erhalten hatte.

So ging Saralah monatelang, jahrelang in einem Zustand der Glückseligkeit weiter, ohne dass ihn seine Freude jemals verließ, er schlief unter freiem Himmel, aß, wenn ihm etwas zu essen angeboten wurde, und fastete, wenn es nichts gab. Jeder einzelne seiner Atemzüge wiederholte sich lautlos und mit völliger Hingabe. "Immer du!" 

Sein Herz lachte immer darüber, dass ihm der Unsichtbare ständig in so vielen Verkleidungen erschien. Hinter seinem langen, ungepflegten Haar waren seine dunklen Augen völlig durchsichtig geworden – zwei Quellen völliger Hingabe und Liebe für den Geliebten, den Saralah überall und in allem sah.

Das Wunder

Eines Tages kam er in einem sehr armen Dorf an. Die Bewohner brachten die Leiche eines kleinen Jungen, des einzigen Sohnes einer Witwe, zur Einäscherung. Sie sprangen, tanzten und rannten hin und her, um die bösen Geister zu vertreiben und zu verhindern, dass der Geist des Verstorbenen in seinen Körper zurückkehrte. Da er der einzige Sohn seiner Mutter war, befürchteten die Dorfbewohner, dass sein Geist aufgrund der Not seiner Mutter nicht verschwinden könnte. Dies hätte ihn zu einem Phantom gemacht, das das Dorf heimsuchen und ihm dadurch schaden könnte.

Als Saralah ankam, baten die Dorfbewohner ihn, für den Verstorbenen zu beten, da sie keinen Brahmin im Dorf hatten. Die betrübte Mutter flehte ihn an, ihren Sohn zu retten. Saralah versprach zu beten, warnte aber davor, dass er keine Gabe habe, Lebende zu heilen oder Tote aufzuerwecken.

Er saß neben der Leiche, glühend vor Mitgefühl für den Kummer der Mutter, und wiederholte das einzige Gebet, das er je gelernt hatte und von dem er wusste, dass es erhaben war, da er es von seinem Meister erhalten hatte. "Immer du!"  Er betete mit völliger Hingabe und Inbrunst. Plötzlich öffnete der Junge die Augen und war überrascht, sich auf einem Scheiterhaufen wiederzufinden.

Die erstaunten Dorfbewohner nannten es ein Wunder. Sie beeilten sich, Saralah ihre wertvollsten Besitztümer anzubieten: ein Stück Stoff, Reis und kleine Münzen. Saralah lehnte ab. „Ich habe im Namen meines Meisters gebetet. Er ist derjenige, dem Sie danken sollten.“

Also machten sich die Dorfbewohner voller Dankbarkeit auf die Suche nach Mohan. 

Wo ist der Meister?

Mohan, der nun von den Jahren belastet war, war überrascht, diese Pilgergruppe und ihre großzügigen Gaben zu sehen. Schließlich gelang es ihm, sich ein Bild zu machen, obwohl alle Dorfbewohner gleichzeitig redeten. Eines wunderte ihn jedoch: Er wusste nicht, dass er einen Schüler hatte, der in der Lage war, Tote aufzuerwecken. Als er nach dem Namen seines Schülers fragte, war er verblüfft, als er den Namen hörte: Saralah.

Er verbarg sein Erstaunen, segnete die Dorfbewohner, schickte sie nach Hause und bat sie, Saralah zu bitten, ihn zu besuchen.

Inzwischen hatte Saralah das Dorf verlassen, ohne sich besonders um diese Auferstehung zu kümmern, bei der er sich nur in der Rolle eines Vermittlers anerkannte. Es war nicht schwer, ihn zu finden, denn wohin er auch ging, die Transparenz seiner Augen, die Sanftheit seines Lächelns und seine immense universelle Freundlichkeit hatten jeden beeindruckt. Sie fanden ihn eines Abends, wie er im Regen lächelte, die Augen erhoben und wiederholte: "Immer du!"

Als er den Ruf seines Meisters hörte, ging er eilig weg und fühlte sich durch diese Bitte gesegnet. Als er ankam, kniete er vor Mohan nieder und bot seinem Meister sein Herz, seine Seele und die völlige Hingabe eines Schülers an. Mohan hob ihn sanft hoch und würdigte, wie alle, die ihm begegnet waren, die Qualität der spirituellen Präsenz in ihm.

„Bist du wirklich Saralah?“ fragte Mohan.

"Ja Meister."

„Aber ich kann mich nicht erinnern, dich jemals initiiert zu haben. Und doch sagten die Dorfbewohner, du hättest mich zu deinem Lehrer ernannt.“

„Oh, Meister, erinnerst du dich? Es war eine Nacht. Dein Fuß ruhte auf mir und du gabst mir das heilige Mantra. Dann hast du mir gesagt, ich solle gehen und nicht zurückkehren, bis du nach mir gerufen hast. Du hast angerufen. Hier bin ich."

„Die Dorfbewohner sagen, du hättest einen jungen Mann von den Toten auferweckt.“

„Meister, ich habe nichts getan. Ich habe einfach das Mantra in deinem Namen wiederholt und der junge Mann ist aufgewacht.“

Mohan war zutiefst beunruhigt und fragte: „Und was ist dieses kraftvolle Mantra, Saralah?“

"Immer du," – der Unbeschreibliche, immer und überall, Meister.“

Immer Du: Die unsichtbare Präsenz

Plötzlich erinnerte sich Mohan blitzschnell an die ganze Szene. Er konnte sich an seine tiefe Verärgerung über Saralahs Anwesenheit auf der Türschwelle erinnern. Er hörte sich selbst brüllen, "Immer du!" und erinnerte sich daran, Saralah verbannt zu haben. 

Tränen liefen ihm über die Wangen. Er dachte: „Wie kann ich die Schwelle des Todes erreicht haben, ohne die Leidenschaft der unsichtbaren Präsenz erreicht zu haben? Warum habe ich mich auf dem Weg der trockenen Intelligenz verlaufen? Ich drehe mich nur im Kreis. Ich unterrichte, aber ich kenne nur Wörter, Formeln, Ideen – nichts Wertvolles. Saralah, die nichts weiß, versteht alles.“

Und Mohan kniete demütig zu Saralahs Füßen nieder, gab allen Stolz auf und flehte mit völliger Aufrichtigkeit: „Lehre mich, o Meister!“

© 2024 von Pierre Pradervand. Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung von dem Blog des Autors.

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Über den Autor

Pierre Pradervand ist der Autor des The Gentle Art of Blessing. Er hat in über 40 Ländern auf fünf Kontinenten gearbeitet, gereist und gelebt, leitet seit vielen Jahren Workshops und lehrt die Kunst des Segens mit bemerkenswerten Reaktionen und transformativen Ergebnissen.

Seit über 20 Jahren praktiziert Pierre Segen und sammelt Zeugnisse des Segens als Werkzeug zur Heilung von Herz, Geist, Körper und Seele.

Besuchen Sie seine Website unter https://gentleartofblessing.org