Buddhistische Lehren werden oft in Bezug auf die "drei Hauptaspekte des Pfades" zusammengefasst: Verzicht, Mitgefühl und die Weisheit, die Leerheit verwirklicht. Sie entsprechen in etwa den Hauptaufgaben der Hinayana-, Mahayana- und Vajrayana-Lehre, obwohl alle drei Prinzipien auf allen drei Wegen enthalten sind.

Der erste Schritt auf dem Weg der Entsagung ist, um die Suche nach dem Glück im Innern, der erste Schritt, weil es impliziert, die schrittweise Verzicht der Welt als Quelle, Ort und Ursache unserer Freude (und Unglück). Verzicht auf die Welt bedeutet nicht die Zurückweisung der Welt. Man kann lernen, in ihr und mit ihr leben, geschickt und positiv, erlebe und genieße es, ohne es zu ernst in irgendeiner ultimativen Sinn. Der Welt entsagen, bedeutet nicht, dass man als Mönch zu leben. A-Mönche den Verzicht Gelübde sind extremer als eines verheirateten, arbeitenden Menschen das Bedürfnis zu sein.

Entsagung ist ein Weg der allmählich abnehmenden Greifen. Es ist ein freiwilliges Aufgeben, an dem man hartnäckig egoistischen Wünsche und Abneigungen, nicht aus einem Gefühl der Schuld, oder einem Gefühl der Pflicht gehalten, aber durch die direkte, authentische, persönliche Kenntnis von der Aussichtslosigkeit der Suche nach Glück durch sie hindurch. Turning The Mind innerhalb, das ist der Weg der Entsagung, impliziert die Verpflichtung ein, um das Kennenlernen der Arbeitsweise, den eigenen Geist durch Meditation.

Entsagung ist das Markenzeichen der Hinayana-Pfad. Grundsätzlich in einem down-to-earth Sinn, bedeutet dies, kümmert sich um sich selbst und nicht ein Ärgernis oder Belastung für andere. Es bedeutet, dass man das eigene Haus in Ordnung. Dies erfordert Anstrengung, Ausdauer, Disziplin und Geduld - vier der sechs Tugenden Paramitas oder zu transzendieren. Diese Tugenden sind notwendig, um uns helfen zu transzendieren den Versuchungen der Welt samsarischen und konzentrieren sich auf den Weg der inneren Reflexion und Prüfung, die die Geheimnisse des Glücks enthüllt.

Das Haus in Ordnung bringen

Wenn man sein Haus in Ordnung bringt, bringt das Ordnung und Disziplin in den Kopf. Unsere Gedanken sind die Villen, in denen wir leben. Gewöhnlicher, dualistischer Geist ist ungeordnet. Es wird ständig durch Hyperaktivität bewegt. Wir denken ständig in einem Strom freier Assoziation, aber mit so wenig Bewusstsein, dass es uns schwerfallen würde, eine zusammenhängende Antwort zu geben, wenn wir gefragt würden, woran wir denken.

Doch unser Bewusstseinsstrom provoziert ständig negative Emotionen wie Angst, Wut und Depression. Wenn wir einen zornigen Gedanken denken, werden wir uns ärgern. Wenn wir einen deprimierenden Gedanken denken, werden wir deprimiert sein. Eine alte buddhistische Maxime sagt: "Eine Person mit einem beschäftigten Geist muss leiden."

Es gibt eine grundlegende Form der buddhistischen Meditation, genannt Shine in Sanskrit, der ein Gegenmittel gegen die weitläufige hypermentation der dualistischen Geist ist, es ist eine stabilisierende Meditation oder Ruhe der Meditation. In der tibetischen heißt es shi ne, Was wörtlich übersetzt "Wohnen in Frieden." Es geht in der Tat, Schulung des Denkens, die Aufmerksamkeit auf den gegenwärtigen Augenblick zu zahlen.

Als wir in hypermentation verloren gehen, sind wir in der Regel Gedanken über die Vergangenheit oder die Zukunft. Wir können von der Phantasie einiger ersehnte Vergnügen glückselig werden, oder durch den Albtraum eines gefürchteten Problem ausgeflippt. Turbulent, diskursive, dualistischen Geist hindert uns daran, klar zu sehen, weil es behindert ständig das Bewusstsein des gegenwärtigen Moments, und der gegenwärtige Moment ist immer, wo das Leben stattfindet. Unsere Gedanken sind der Schleier, durch die wir sehen die Gegenwart, wie durch ein dunkles Glas. Wenn wir keine Kenntnis von der Gegenwart wir uns blind auf die Tatsachen des Lebens, und zu leben, anstatt in den Wunschdenken ängstlich-Projektionen der dualistischen Geist.

Shamatha fokussiert den Geist auf den gegenwärtigen Moment, durch Atemübungen oder eine ähnliche Technik der Achtsamkeit. Die Konzentration auf die Gegenwart beruhigt den Geist. Dies liegt daran, dualistischen Geist lebt in säkularen Zeit. Es kann mich erinnern, die Vergangenheit und die Zukunft vorwegnehmen. Es kann sich vorstellen, Freuden und Schmerzen, die noch nicht geschehen ist, kann nie eingetreten oder kann nie passieren. Das Ego ist in historischer Zeit verloren. Im Vergleich zum turbulenten Brandung des Samsara, ist ein Geschenk-zentrierten Geist ruhig, heiter, ungestört, und klar, wie das stille Wasser aus einem tiefen Bergsee.

Den Geist zu beruhigen hat seinen eigenen euphorisierenden Effekt

Den Geist beruhigen hat seinen eigenen euphorisierenden Effekt. Es ist wie die Erleichterung, die man empfindet, wenn man die Kakophonie des Stadtverkehrs für die Ruhe einer ländlichen Wiese oder eines stillen Waldbades verlässt. Wenn man Shamatha nur für das Gefühl von innerer Ruhe und Frieden praktiziert, wird man eine große Einsicht in die Geheimnisse des Glücks bekommen haben. Aber Shamatha hat noch eine andere Funktion.

Ein stiller, stiller Geist kann die Wahrheiten der Existenz deutlicher sehen als ein Geist, der durch unaufhörliche und hektische Hyperaktivität verwirrt ist. Chögyam Trungpa Rinpoche beschrieb diese Funktion von Shamatha unter Verwendung der Metapher der Lampe auf der Kappe des Bergmanns, um unser Bewusstsein darzustellen. Gewöhnlicher Geist ist wie eine Lampe, die sich ständig bewegt, ohne sich auf etwas Besonderes zu konzentrieren, und ist sich daher der wahren Natur der Umgebung nicht bewusst. Der meditative Geist ist wie eine Bergmannslampe, die beständig und durchdringend ist und jedes Merkmal der Welt um uns herum klar und deutlich offenbart.

Wenn der Geist ruhig, beständig und klar ist, kann er seine Aufmerksamkeit auf sich selbst zu drehen. Dieser Prozess des Werdens vertraut mit unserem Geist heißt Vipashyana Meditation, die auch als Einsicht oder analytische Meditation bekannt. Da unser Wissen über die Welt und uns selbst durch Verstand gewonnen wird, zeigt die Analyse des Geistes bisher verborgene Wissen über die Natur der phänomenalen Welt, auch von uns. Durch Vipashyana können wir lernen die Operationen unseres Geistes - unsere Wünsche, Abneigungen und Selbstsucht - ebenso wie die Tatsachen des Daseins - Leid, Vergänglichkeit und Leere.

Frieden und Glück sind nicht ohne Mitgefühl Mögliche

Der zweite Hauptaspekt des Pfades ist Mitgefühl, die Qualität des Mahayana-Pfades. Das Geheimnis dieser Lehre ist, dass Glück ohne Mitgefühl nicht möglich ist. Wir denken an Mitgefühl als zum Wohl anderer und in der Tat ist es so. Aber Mitgefühl untergräbt auch den Narzissmus, der eine der Hauptursachen für den Schmerz ist, den wir uns selbst zufügen.

Analytische Meditation kann uns Einblick in unsere narzisstischen Motivationen und Bestrebungen geben und uns helfen zu sehen, wie sie unsere eigenen Probleme und Schmerzen schaffen. Sobald wir das klar gesehen haben, geht es darum, intelligent zu handeln, in dem eigenen Interesse, das egoistische Biest in sich zu zähmen und seine Macht und Fähigkeit dazu zu bringen, anderen zu helfen, dasselbe zu tun. Es ist, als würde man seine Hand von der Flamme ziehen, sobald wir merken, dass sie brennt.

Entwicklung von Mitgefühl ist einer der schwierigsten Aspekte des Pfades. Am ersten Reflexion, scheint Mitgefühl entgegen dem Instinkt, Leben, bei Menschen die in Selbstsucht sublimiert wird. Die grundlegenden biologischen Prinzipien des Lebens sind selbst-Schutz-und Selbst-Verbesserung. Es ist daher gegen die Intuition zu altruistisch kapitulieren die egoistischen Impuls und ersetzen sie durch eine Fürsorge für andere. Das erste Hindernis für die Entwicklung von Mitgefühl ist es daher, selbst klammert.

Das zweite Hindernis für die Entwicklung von Mitgefühl ist in das entgegengesetzte Extrem zu geben sich selbst weg. Der Pfad der Weisheit ist ein Weg der Balance. Extreme Tugend, bis hin zur Karikatur, ist oft ein Ego-Spiel, eine materialistische Haltung oder gierig wie Spiritualität verkleidet. Chögyam Trungpa Rinpoche nannte diese "spirituellen Materialismus", Ego-Haften in der Gestalt des Ich-Transzendenz. (Spirituellen Materialismus durchschneiden by Chögyam Trungpa) "Wie wunderbar, ich, weil sie so spirituell, geben, und mitfühlend bin", ist der Ruf des Novizen.

Die Dialektik des Mitgefühls sind in der Praxis der Großzügigkeit, einem anderen der sechs Tugenden offenbarte transzendieren. Großzügigkeit ist nicht nur eine Frage der bares Geld oder wertvolle Gegenstände. Großzügigkeit ist von sich selbst geben. Es wird liebevoll Hingabe an die anderen.

In der buddhistischen Psychologie ist die Tugend der Großzügigkeit hat zwei mögliche Mängel. Eines ist natürlich, Geiz, das ist eine Form der Selbst-klammern. Der andere Fehler ist zu viel zu verraten. Giving aus Schuld, oder aus Scham oder aus Stolz ist nicht Großzügigkeit. Giving, um etwas zurück zu bekommen ist nicht Großzügigkeit, es ist eine Form des Egoismus, der sich künstlich verschleiert als Mitgefühl.

Khenpo Karthar Rinpoche erklärte es so: In Paraphrase sagte er: "Die Leute wollen mich sehen und mit mir die ganze Zeit reden. Wenn ich mich mit allen treffen würde, hätte ich keine Zeit zu essen oder mich auszuruhen. Ich würde in ein paar Wochen sterben und dann würde ich niemandem gut tun. Also beschränke ich die Zeit, die ich für Interviews geben kann. " Dieser außergewöhnlich barmherzige Mann lehrte, dass das Bejahen für alle kein Mitgefühl ist. Es ist eine Form der Knechtschaft, wahrscheinlich in Schuld geboren. Mitgefühl erlaubt Nein zu sagen.

Mitgefühl basiert auf dem ersten Hauptaspekt des Pfades, der uns lehrt, auf uns selbst zu achten, sowohl für uns als auch für andere. In seiner tieferen Bedeutung bedeutet die Entwicklung von Mitgefühl also, ein Gleichgewicht zwischen dem zu finden, was wir für unser körperliches und geistiges Wohlbefinden brauchen, und dem, was wir anderen geben können. Mitgefühl ist eine Balance zwischen Individuum und Beziehung zu anderen.

Leere zu entwickeln heißt, Weisheit zu entwickeln

Das dritte Prinzip Aspekt des Weges ist die Entwicklung der Weisheit, die Leere realisiert aller Phänomene, einschließlich der Leere des Selbst. Diese besondere Weisheit oder Einsicht wird durch Vipashyana und andere fortgeschrittene Meditationen wie Mahamudra und Dzog Chen gewann. Vipashyana bedeutet "besondere oder höhere Einsicht." Die Frucht des Vipashyana ist die Weisheit, die Leere realisiert. Dies ist die Weisheit des sechsten Paramita, das sechste transzendieren Tugend. Es ist die volle Entfaltung der Fähigkeit zu sehen und ist damit das Gegengift zu avidya, die Ignoranz, die an der Wurzel unseres selbst auferlegten Sorgen und Unglück ist.

Die Weisheit, die Leere erkennt, ist in der richtigen Harmonie mit den Tatsachen der Existenz. Wie bereits erwähnt, ist dies eine Voraussetzung für anhaltendes Glück. Die Realisierung der Leere stellt eine kohärente Kosmologie der Welt, die als solide Grundlage für die Führung des Lebens dienen kann. Wenn Phänomene unbeständig und leer von wahrer Substanz sind, wenn selbst vergänglich ist und ohne Substanz oder Seele, dann müssen wir unseren Geist zu trainieren, um die Tatsache zu akzeptieren, anstatt zu leugnen und zu unterdrücken. Wir müssen uns davor hüten (bewusst sein) der Ich-Versuche, feste, dauerhafte Bezugspunkte zu finden, um zu identifizieren, zu schützen, zu bewahren, und erweitern sich. Denn dies ist die Ursache für einen Großteil der Leiden, das wir auf uns selbst und andere zu verhängen.

Das erste Prinzip Aspekt des Weges, der Verzichte, lehrt uns, für uns selbst sorgen, zumindest, so dass wir nicht zu einer Belastung für andere. Es ist Training in Selbstdisziplin und Selbstvertrauen. Das zweite Prinzip Aspekt der Weg, Mitgefühl, erlaubt uns, unsere lähmende Narzissmus überwinden und tatsächlich mit anderen Menschen verbinden sich im Herzen, was bedeutet, mit Empathie für ihr Glück Projekte. Das ist das Geheimnis von liebevollen Beziehungen. Das dritte Prinzip Aspekt des Weges ist der Leerheit realisierenden Weisheit. Es ist die Weisheit, die Existenz sieht wie ein Tanz ohne Tänzer. Wenn die spirituelle Reise in unserem eigenen Geist führt uns zu dieser Weisheit, es gibt nichts mehr zu tun als lachen und kommen zu dem Tanz.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com

Artikel Quelle

Das Glücksprojekt: Die drei Gifte transformieren, die das Leid verursachen, das wir uns selbst und anderen zufügen
von Ron Leifer, MD

Klar geschrieben, einfach zu verstehen und in die Praxis umzusetzen. Dr. Leifer, ein Psychiater, entstammt seiner buddhistischen Praxis und seiner klinischen Erfahrung, um tiefe Einblicke in die Ursachen von Angst und Depression im Westen zu bieten. Er stellt überzeugend fest, dass die Projekte, die wir entwickeln, um uns glücklich zu machen, die Quellen unserer werden
Unglück. Das Buch nimmt eine objektive Haltung ein und wirft einen Realitätscheck auf Politik, Religion und viele andere Glaubenssysteme, die wir in unseren Gesellschaften einsetzen, um Schmerz und Leid zu lindern und nach jenen Dingen zu streben, die uns Freude und ewiges Glück bringen können.

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Über den Autor

Ron Leifer, MD ist ein Psychiater, der unter Dr. Thomas Szasz und dem Anthropologen Ernest Becker ausgebildet wurde. Er studierte in den siebziger Jahren bei verschiedenen buddhistischen Lehrern und nahm in 1981 Zuflucht bei Khenpo Khartar Rinpoche, Abt des Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, New York. Er half bei der Organisation der ersten KTD Buddhismus und Psychotherapie Konferenz in New York City in 1987. Seit 1992 wurde er assoziiert Namgyal-Kloster in Ithaca, New York als Student und Lehrer. Dr. Leifer hat viel Vorträge gehalten und zwei Bücher und mehr als fünfzig Artikel über eine Vielzahl psychiatrischer Themen veröffentlicht. In letzter Zeit hat er sich voll und ganz dem Wechselspiel zwischen Buddhismus und Psychotherapie zugewandt.

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