Ein „Onmyoji“, ein Experte für Yin und Yang, führt in einer Illustration aus der Edo-Zeit Wahrsagerei mit Zählstäben durch. Universitätsbibliothek Kyoto/Wikimedia

„Die Geschichte von Genji“, oft genannt Japans erster Roman, wurde vor 1,000 Jahren geschrieben. Dennoch nimmt es immer noch einen starken Platz in der japanischen Vorstellungskraft ein. Ein beliebtes TV-Drama, „Dear Radiance“ – „Hikaru Kimi e„ – basiert auf dem Leben seines Autors Murasaki Shikibu: der Hofdame, deren Erfahrungen am Hof ​​die raffinierte Welt von „Genji“ inspirierten.

Romantische Beziehungen, Poesie und politische Intrigen bestimmen den Großteil der Handlung des Romans. Dennoch spielt Krankheit in mehreren entscheidenden Momenten eine wichtige Rolle, am berühmtesten, als einer der Liebhaber der Hauptfigur, Yūgao, wird krank und stirbt, getötet von einem scheinbar mächtigen Geist – wie es später passiert an seine Frau AoiSowie.

Jemand, der „The Tale of Genji“ zu der Zeit gelesen hat, als es geschrieben wurde, hätte dies realistisch gefunden – ebenso wie einige Menschen in verschiedenen Kulturen auf der ganzen Welt heute. Aufzeichnungen aus dem frühmittelalterlichen Japan dokumentieren zahlreiche Beschreibungen der geistigen Besessenheit, normalerweise werden die Geister der Toten dafür verantwortlich gemacht. Wie es schon zu vielen Zeiten und an vielen Orten der Fall war, wurden körperliche und geistige Gesundheit als eng miteinander verknüpft angesehen.

As ein Historiker des vormodernen JapansIch habe die Prozesse untersucht, mit denen die Heilexperten mit Besitztümern und Krankheiten im Allgemeinen umgingen. Sowohl die Literatur als auch historische Aufzeichnungen zeigen, dass die Grenzen zwischen dem, was oft als „Religion“ und „Medizin“ bezeichnet wird, undeutlich waren, wenn sie überhaupt existierten.


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Besiegende Geister

Eine entscheidende Rolle spielte die für Wahrsagerei zuständige Regierungsbehörde, das im späten 7. Jahrhundert gegründete Büro für Yin und Yang. Seine Techniker, bekannt als onmyōji – Yin- und Yang-Meister – waren für Wahrsagen und Wahrsagen zuständig. Sie waren auch für die Beobachtung des Himmels, die Interpretation von Omen, kalendarische Berechnungen, die Zeitmessung und schließlich für eine Vielzahl von Ritualen verantwortlich.

Heute erscheinen Onmyōji als zaubererähnliche Figuren in Romane, manga, Seelen und Videospiele. Obwohl sie stark fiktionalisiert sind, steckt in diesen fantastischen Darstellungen ein historischer Kern der Wahrheit.

Etwa ab dem 10. Jahrhundert wurden Onmyōji damit beauftragt, Iatromantie durchzuführen: die Ursache einer Krankheit herauszufinden. Im Allgemeinen unterschieden sie zwischen Krankheiten, die durch äußere oder innere Faktoren verursacht wurden, wobei die Grenzen zwischen den Kategorien oft fließend waren. Zu den externen Faktoren könnten lokale Gottheiten gehören, die als „Kami“ bekannt sind, andere Kami-ähnliche Wesenheiten, die der Patient verärgert hatte, kleinere buddhistische Gottheiten oder bösartige Geister – oft rachsüchtige Geister.

Im Falle einer vom Geist verursachten Krankheit würden buddhistische Mönche daran arbeiten, den Schuldigen auszusortieren. Mönche, die sich auf exorzistische Praktiken spezialisiert hatten, wurden als „Genja“ bezeichnet und man glaubte, dass sie wussten, wie man Exorzisten ausführt den Geist aus dem Körper eines Patienten vertreiben durch kraftvolle Beschwörungen. Genja würde es dann auf eine andere Person übertragen und den Geist zwingen, seine Identität preiszugeben, bevor er ihn besiegt.

Hofärzte

Die Idee, dass physische Faktoren auch Krankheiten verursachen könnten, ist zwar weniger verbreitet als spiritueller Besitz, taucht jedoch in Quellen aus dieser Zeit auf.

Seit dem späten siebten Jahrhundert hatte die Regierung des japanischen Archipels ein Büro eingerichtet, das für das Wohlergehen aristokratischer Familien und hochrangiger Mitglieder der Staatsbürokratie zuständig war. Das Büro für Medikamente, das Ten'yakuryō, basierte auf ähnlichen Systemen in der chinesischen Tang-Dynastie. welche japanischen Beamten an die eigene Kultur angepasst.

Die Mitglieder des Büros, die von Wissenschaftlern heute auf Englisch oft als „Hofärzte“ bezeichnet werden, stellten medizinische Zubereitungen her. Aber zum Büro gehörten auch Techniker, die mit der Anwendung von Zaubersprüchen beauftragt waren, vielleicht um hochrangige Leute vor Krankheiten zu schützen.

Nicht entweder/oder

Einige Wissenschaftler, sowohl japanische als auch nichtjapanische, vergleichen die Praktiken der Mitglieder des Bureau of Medications mit dem, was heute „traditionelle chinesische Medizin“ oder einfach „Medizin“ genannt wird. Normalerweise betrachten sie die Onmyōji und buddhistischen Mönche unter der Bezeichnung „Religion“ – oder vielleicht auch im Fall von onmyōji „Magie“."

Aber ich habe zahlreiche Anzeichen dafür gefunden, dass diese Kategorien den Menschen heute nicht dabei helfen, das frühmittelalterliche Japan zu verstehen.

Ab dem siebten Jahrhundert, als ein zentralisierter japanischer Staat Gestalt annahm, brachten buddhistische Mönche von der koreanischen Halbinsel und dem heutigen China Heilpraktiken nach Japan. Diese Techniken, wie zum Beispiel die Kräuterheilkunde – Behandlungen aus Pflanzen – wurden später mit Hofärzten in Verbindung gebracht. Gleichzeitig waren aber auch Mönche beschäftigt Heilpraktiken, die in buddhistischen Ritualen verwurzelt sind. Deutlich, die Unterscheidung zwischen ritueller und körperlicher Heilung war nicht Teil ihrer Denkweise.

Ähnlich verhält es sich mit den Hofärzten, die in den Quellen aus dieser Zeit überwiegend ausgewiesen sind Kräuterkunde praktizieren. Später führten sie einfache Nadeloperationen und Moxibustion ein, bei der eine aus getrockneten Blättern der Beifußpflanze gewonnene Substanz in der Nähe der Haut des Patienten verbrannt wird.

Sie enthielten jedoch auch rituelle Elemente aus verschiedenen chinesischen Traditionen: Zaubersprüche, Wahrsagerei, Wahrsagerei und Hemerologie, die Praxis, glückverheißende und ungünstige Tage für bestimmte Ereignisse zu identifizieren. Beispielsweise sollte die Moxibustion an bestimmten Tagen aufgrund der Stellung einer Gottheit vermieden werden, bekannt als „Jinshin“.Es wird angenommen, dass es sich im menschlichen Körper befindet und sich dort bewegt. Das Praktizieren der Moxibustion an dem Körperteil, an dem sich „Jinshin“ zu einem bestimmten Zeitpunkt aufhielt, könnte ihn töten und somit möglicherweise dem Patienten schaden.

Von den Gerichtsärzten wurde auch erwartet, dass sie einer schwangeren Frau rituell einen Ort zur Entbindung „mieteten“, Herstellung von Talismane mit roter Tinte geschrieben, die als „Pachtverträge“ für den Geburtsbereich dienen sollten. Dies geschah, um Gottheiten fernzuhalten, die andernfalls diesen Raum betreten könnten, möglicherweise weil man glaubte, dass die Geburt eines Kindes eine Quelle der Verunreinigung sei. Sie nutzten auch die Hemerologie, um zu bestimmen, wo das Geburtsbett platziert werden sollte.

Kurz gesagt, diese Heilexperten überspannten die Grenzen zwischen dem, was oft als „Religion“ und „Medizin“ bezeichnet wird. Wir halten die Kategorien, die unser Verständnis der Welt um uns herum prägen, für selbstverständlich, aber sie sind das Ergebnis komplexer historischer Prozesse – und sehen zu jeder Zeit und an jedem Ort anders aus.

Die Lektüre von Werken wie „The Tale of Genji“ ist nicht nur eine Möglichkeit, in die Welt eines mittelalterlichen Hofes einzutauchen, in der die Geister frei umherstreifen, sondern auch eine Gelegenheit, andere Arten der Sortierung menschlicher Erfahrungen am Werk zu sehen.Das Gespräch

Alessandro Poletto, Dozent für ostasiatische Religionen, Kunst und Wissenschaft an der Washington University in St. Louis

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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