Die Tinte trocknet immer noch auf der Enzyklika des Papstes "Laudato Si '"Oder" On Care für unser gemeinsames Haus ", und Gelehrte, Kritiker und Experten werden es für die kommenden Jahre analysieren und bewerten.

Ein Aspekt des Schreibens wird jedem klar, der es liest: es eindrucksvoll expansive ist, abdeckt Umweltwissenschaften, Wirtschaft, internationale Politik, Emissionszertifikate, soziale Gerechtigkeit, Technologie, Konsum, soziale Medien, Theologie, und vieles mehr. Der Weg zum Wurzel unserer "ökologische Krise", ruft Franziskus für uns, "eine neue Art des Denkens über den Menschen fördern, das Leben, die Gesellschaft und unsere Beziehung mit der Natur." Es ist ein kühner Appell unsere Weltbilder, Werte und spirituelle neu zu bewerten Überzeugungen.

Aber warum jetzt? Die moderne Umweltbewegung ist seit mehr als 50 Jahren bei uns, was zu sozialen Bewegungen, unzählige Gesetze und Änderungen des Lebensstils, die Umweltschützer modernen Fokus auf Nachhaltigkeit widerspiegeln. Warum hat die Enzyklika des Papstes auf die Ökologie Resonanz heute so viel?

Ich möchte einen Gedanken darüber machen, warum diese Botschaft zu diesem Zeitpunkt in der Geschichte der Menschheit wichtig ist. Wir sind in einem einzigartigen Moment in unserer Zeit auf der Erde als eine Spezies, die wir nie zuvor gesehen haben und die ein neues System von Ethik, Werten, Überzeugungen, Weltanschauungen und vor allem Spiritualität erfordert.

Geophysiker haben diesem Moment einen Namen gegeben; es wird genannt das Anthropozän. Das Wahrzeichen Enzyklika des Papstes stellt einen moralischen Kompass zu helfen, diese aufstrebende Ära navigieren.

Die Sicht der Menschheit verändern

Die Anthropocene ist eine vorgeschlagene neue geologische Epoche, eine, die die Holozän hinter sich lässt und erkennt an, dass die Menschen jetzt ein primäres Betätigungselement in den Ökosystemen der Erde.

Obwohl das Konzept noch nicht voll, die formelle Anerkennung durch geophysikalische Gesellschaften erhalten haben, weist sie darauf hin, dass wir nicht mehr die Umwelt ohne Berücksichtigung der Rolle zu beschreiben, dass die Menschen spielen, wie es funktioniert. Diese Ära wird argumentiert, um die industrielle Revolution der frühen 1800s begonnen zu haben, und hat sich weiter verschärft, da "die große Beschleunigung"Um 1950 ab. Es wird von der Wirklichkeit gekennzeichnet, dass nach Nobel-Preis zu gewinnen, Atmosphärenchemiker Paul Crutzen die zuerst vorgeschlagen, den Begriff:

Die menschliche Aktivität hat sich zwischen einem Drittel und der Hälfte der Landoberfläche des Planeten verändert; Viele der größten Flüsse der Welt wurden gestaut oder umgeleitet; Düngemittelpflanzen produzieren mehr Stickstoff, als von allen terrestrischen Ökosystemen natürlich gebunden wird; Menschen nutzen mehr als die Hälfte des weltweit leicht zugänglichen Süßwasserabflusses.

Obwohl der Papst hebt den Klimawandel in seiner Enzyklika, ist dies nur eine von einer Reihe von "planetarischen Grenzen"Dass Wissenschaftler sagen, dass sie" Schwellenwerte darstellen, unter denen die Menschheit sicher operieren kann und über die hinaus die Stabilität von planetaren Systemen nicht gewährleistet werden kann. " Der Klimawandel ist eine der neun planetarischen Grenzen. Felix Müller, CC BY

In Bezug auf die Wissenschaft wäre die Anerkennung einer beispiellosen Verschiebung unserer geophysikalischen Realität ein bedeutender und beispielloser Moment in der Geschichte. Aber die sozialer und kultureller Wandel ist noch tiefer.

Betrachten wir die zentrale kulturelle Frage des Klimawandels: Glauben Sie, dass wir als Spezies, haben solche Zahlen gewachsen und unsere Technologie, um eine solche Macht, dass wir das globale Klima verändern können?

Wenn Sie diese Frage bejahen, dann ergeben sich eine Reihe verwandter kultureller Herausforderungen. Der Klimawandel stellt eine tiefgreifende Veränderung in der Art und Weise dar, wie wir uns selbst, einander, die Umwelt und unseren Platz darin sehen. Um dieses Problem anzugehen, bedarf es der kompliziertesten und aufdringlichsten globalen Vereinbarung, die jemals ausgehandelt wurde. Dies erfordert auch eine Verschiebung unseres Verständnisses von globaler Ethik in Bezug auf kollektive Verantwortung und soziale Gerechtigkeit.

Die fossilen Brennstoffe, die in Ann Arbor, Shanghai oder Moskau verbrannt werden, wirken sich gleichermaßen auf die globale Umwelt aus, die wir alle teilen. Die Art der Kooperation, die notwendig ist, um dieses Problem zu lösen, geht weit über alles hinaus, was wir als Spezies je zuvor erreicht haben. Internationale Verträge zum Verbot von Landminen oder zur Beseitigung ozonabbauender Substanzen verblassen im Vergleich dazu.

Klima als Proxy Anthropocene

Die Anerkennung der Anthropocene signalisiert eine Dringlichkeit und Komplexität, dass die allgemeine Vorstellung von nachhaltige Entwicklung fehlt, tief zwingende Veränderung in den Strukturen unseres kollektiven Verständnis der Welt um uns herum.

Laut Geograph und politischer Philosoph Rory Rowan,

Die Anthropocene ist kein Problem, für das es kann eine Lösung sein. Vielmehr ist es Namen eine emergente Reihe von geo-sozialen Bedingungen, die bereits grundsätzlich den Horizont der menschlichen Existenz zu strukturieren. Es ist also nicht ein neuer Faktor, der im Rahmen der bestehenden konzeptionellen Rahmens untergebracht werden können, einschließlich solcher, in dem Politik entwickelt wird, sondern signalisiert eine grundlegende Änderung in der menschlichen Beziehung zu dem Planeten, die die Grundlagen dieser Frameworks selbst in Frage stellt.

Dürreperioden, Waldbrände, Ernährungsunsicherheit, Wasserknappheit und die daraus resultierenden sozialen Unruhen sind allesamt emergente Marker des Anthropozäns, die auf ein fundamentales Systemversagen hinweisen, das durch unsere sozialen Strukturen verursacht wird. Wir haben nun die Kontrolle über die Biosphäre und damit über die menschlichen Systeme, die davon abhängen, auf monumentale Weise.

Eine Antwort auf die Anthropocene Era fordert eine neue Reihe von Werten und Überzeugungen über unsere Beziehung mit der Umwelt, miteinander und für viele, mit Gott. Und das ist es, was die Enzyklika des Papstes zu artikulieren versucht.

Dies wird nicht leicht nach unten gehen. Die beigefügten Spannungen, die eine solche Verschiebung schaffen werden kann, in der lebhaft beobachtet Derzeit polarisierte Debatte über den Klimawandel. Die kulturellen und ideologischen Elemente von Religion, Regierung, Ideologie und Weltanschauungen, die die Debatte über den Klimawandel anregen, geben einen Einblick in die kulturellen Dimensionen der Anerkennung des Anthropozäns.

Neue Ethik und Werte erforderlich

Am Ende wendet sich die Anthropocene unsere Möglichkeiten, die Umwelt zu verstehen und wie sie auf beiden regionaler und globaler Ebene zu ändern. Sie führt zu einer transformatorischen kulturellen Wandel, die zur Aufklärung der 17th und 18th Jahrhunderte verwandt ist.

Die Aufklärung basierte auf einem kulturellen Wandel von der Wahrnehmung der Natur als Subsumierung des menschlichen Strebens hin zu einer, in der die Menschheit die "Eroberung der Natur" und eine Metapher des Planeten als zu unterdrückenden Feind unternahm.

In ähnlicher Weise ist das Anthropozän eine Bestätigung dafür, dass die wissenschaftliche Methode, die für die Aufklärung essentiell ist, nicht mehr vollständig ausreicht, um die natürliche Welt und unsere Auswirkungen darauf zu verstehen. Wie der Papst hervorhebt:

"Angesichts der Komplexität der ökologischen Krise und ihrer vielfältigen Ursachen müssen wir erkennen, dass die Lösungen nicht nur aus einer einzigen Art der Interpretation und Transformation der Realität entstehen ... Wenn wir wirklich eine Ökologie entwickeln wollen, die den von uns verursachten Schaden beheben kann Es kann kein Zweig der Wissenschaft und keine Form der Weisheit ausgeschlossen werden, und das schließt die Religion und die ihr eigene Sprache ein.

Als Reaktion auf die "dringende Herausforderung, unser gemeinsames Zuhause zu schützen", fordert er uns auf, "die gesamte menschliche Familie zusammenzubringen, um eine nachhaltige und ganzheitliche Entwicklung zu erreichen".

In der Tat ist diese Art von globaler gemeinsamer Sache eine Herausforderung, der wir uns als Spezies noch nicht gestellt haben. Dies erfordert ein Maß an Kooperation, auf das wir nicht vorbereitet sind, und das erfordert eine globale Ethik und Werte, die wir noch nicht kennen.

Viele haben im Vergleich Franziskus 'Brief an die 1891 Enzyklika "Rerum Novarum"Oder" Rechte und Pflichten von Kapital und Arbeit ", in denen Papst Leo XIII. Den Zustand der Arbeiterklasse ansprach. Indem Rerum Novarum die beispiellose Verwirrung der widersprüchlichen kapitalistischen und kommunistischen Vorstellungen von Arbeit mitten in der industriellen Revolution zu verstehen begann, wurde es zu einem grundlegenden Dokument der katholischen Soziallehre.

Wird Laudito Si 'einen ähnlich transformativen Weg bieten, um die beispiellose Verwirrung über globale Umwelt- und Sozialveränderungen, die wir schaffen, zu verstehen?

Die Antwort auf diese Frage ist nicht nur ein Beweis für die Bedeutung der Enzyklika; es wird ein Zeugnis für unsere Fähigkeit sein, eine Botschaft zu hören, die schwer zu hören ist und noch schwerer zu handeln ist. Als Paläontologe und Wissenschaftsjournalist Stephen Jay Gould schrieb in 1985:

Wir sind durch die Kraft eines glorreichen evolutionären Unfalls, Intelligenz genannt, die Verwalter der Kontinuität des Lebens auf der Erde geworden. Wir haben nicht nach dieser Rolle gefragt, aber wir können es nicht ablehnen. Wir sind vielleicht nicht dazu geeignet, aber hier sind wir.

Papst Franziskus fordert uns auf, dieser neuen Realität mit Respekt für die uns umgebende Natur und einer Demut entgegenzutreten, um unsere Grenzen zu erkennen, wenn wir verstehen, wie es funktioniert und was wir tun. Er fragt es zu einem entscheidenden Zeitpunkt, wenn wir einen neuen Platz in der natürlichen Welt einnehmen; Was er "Schöpfung" nennt, ist ein Begriff, der weit mehr spirituelle Bedeutung hat.

Über den Autor

Andy Hoffman ist Holcim (US) Professor für nachhaltiges Unternehmertum an der University of Michigan mit gemeinsamen Ernennungen an der Ross School of Business und der School of Natural Resources & Environment. Er ist außerdem Bildungsdirektor am Graham Sustainability Institute.

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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