Jeder hat einmal Schuldgefühle erlebt. In der Tat sind Millionen von Menschen mit Schuldgefühlen aller Art belastet, insbesondere sexueller Schuld. Aber was ist Schuld? Was ist insbesondere sexuelle Schuld? Woher kommt das? Wie unterscheidet es sich von Scham? Wie wirkt sich Schuld auf uns aus? Können wir uns jemals vollständig von Schuld befreien? Sollten wir es überhaupt versuchen?
Das Wort Schuld stammt aus dem altenglischen Begriff gylt, der sich auf eine Geldstrafe bezieht. Heute bedeutet Schuld den objektiven Zustand, falsch gemacht zu haben, gegen ein Gesetz zu verstoßen und somit für eine Strafe haftbar zu sein. Im subjektiven Sinn steht Schuld für das quälende Gefühl, etwas falsch gemacht zu haben, schuldig zu sein. Es ist die Sorge um die Richtigkeit oder Falschheit der eigenen Handlung. Diese Besorgnis impliziert die Sorge, dass man herausgefunden oder gefangen werden könnte und in der Folge angemessen gezüchtigt werden könnte. Diese Sorge kann sich auch zeigen, ohne dass eine Person eine Fehlhandlung begangen hat; die bloße Absicht, dies zu tun, reicht manchmal aus, um Schuldgefühle hervorzurufen.
Nicht selten stehen unsere Schuldgefühle in keinem Verhältnis zu ihren Ursachen und den daraus resultierenden Konsequenzen. Es ist, als hätten wir einen angeborenen Schuldauslöser, der bei der geringsten Provokation abgeht.
Schuld: eine normale Emotion
Nicht jede Schuld ist jedoch unangemessen und ungesund. Schuld ist wie Wut oder Eifersucht eine normale Emotion. Nur übertriebene und anhaltende Schuldgefühle sind ein Zeichen von Neurose. Wayne W. Dyer, in seinem beliebten Buch Ihre Fehlerzonen, Schuld genannt "das nutzloseste aller irrtümlichen Zonenverhalten" und "bei weitem die größte Verschwendung von emotionaler Energie".
Psychotherapeuten wissen, dass selbst jene Klienten, die sich ihrer Schuldgefühle nicht bewusst sind oder die sie ablehnen, bald entdecken, wenn sie mit ihrem Unterbewusstsein konfrontiert werden, dass sie tatsächlich auf einer Büchse der Pandora sitzen. Schuld ist offenbar ein universelles Phänomen in der menschlichen Familie. Egal welcher Rasse oder welcher Kultur wir angehören, wir sind alle geneigt, Fehler und Fehlurteile zu machen, die uns in Konflikt mit bestehenden Gesetzen, Sitten oder Etikette bringen und die uns vorübergehendes Bedauern oder Reue auslösen können, vielleicht vermischt mit Angst vor Entdeckung und Bestrafung.
Wie Sie bald sehen werden, hat die Schuld noch tiefere Wurzeln, die bis in den menschlichen Zustand reichen. Zunächst ist es jedoch notwendig, das Gefühl der Scham zu betrachten, das zweite Hindernis für sexuelle und emotionale Ganzheit.
Scham: Das Gefühl, unwürdig zu sein
Schuld ist eng mit Scham verbunden, muss aber von ihr unterschieden werden. Schuld ist das schmerzhafte Gefühl, das sich aus unserem Bewusstsein ergibt, dass wir etwas Schlechtes oder Unwürdiges getan haben. Scham, auf der anderen Seite, ist das schmerzhafte Gefühl, dass wir schlecht oder unwürdig sind. Der Ausdruck "Ich könnte vor Scham sterben" beschreibt dieses Gefühl der Selbstverleugnung gut. Die Unterscheidung zwischen etwas Unwürdigem und Unwürdigem spielt in der neueren Literatur über Sucht und Genesung eine wichtige Rolle. In ihrem wertvollen Buch Letting Go of ShameRonald und Patricia Potter-Efron bieten diese klärenden Beobachtungen an:
Es gibt wichtige Unterschiede zwischen Scham und Schuld. Erstens betrifft die Scham das Versagen des Seins, während die Schuld auf das Scheitern des Tuns hinweist. Beschämte Menschen glauben, dass etwas grundsätzlich mit ihnen als Menschen nicht stimmt, während die Schuldigen glauben, etwas Falsches getan zu haben, das korrigiert werden muss ...
Ein zweiter wichtiger Unterschied ist, dass die beschämten Menschen in der Regel von ihren Unzulänglichkeiten gestört werden, während die Schuldigen ihre Überschreitungen bemerken ...
Der dritte Unterschied zwischen Scham und Schuld liegt darin, dass die beschämte Person die Verlassenheit fürchtet, während die schuldige Person eine Bestrafung fürchtet. Der Grund, warum die beschämte Person die Aufgabe des Verlassenseins befürchtet, ist, dass er glaubt, dass er zu fehlerhaft ist, um von anderen gewollt oder geschätzt zu werden ...
Scham kann schwieriger zu heilen sein als Schuld, weil es eher um die Person als um spezifische Handlungen geht. Die beschämte Person heilt, indem sie ihr Selbstkonzept ändert, so dass sie neue Selbstachtung und Stolz gewinnt.
Es ist leicht zu sehen, wie sich Scham auf Schuldgefühle oder auf Schuldgefühle auswirken kann. Die beiden Emotionen können wie eine Drehtür sein, die die Person in einem permanenten Dreh gefangen hält.
Sexuelle Schuld und Schande
Die Erfahrung von Schuld und Scham ist im Bereich der Sexualität besonders ausgeprägt, wenn nicht gar allgegenwärtig. Nicht wenige Männer und Frauen fühlen sich schuldig wegen Sex selbst; Sie denken, Sex ist dreckig oder unmenschlich. Sie vermeiden, sich zu lieben, oder wenn sie Sex haben, ist es in Form einer hastigen Begegnung im Dunkeln, während sie Pyjamas und Nachthemden trägt. Solche Leute reden nie über Sex oder ihr Leiden. Ihre sexuelle Paranoia und Frustration überträgt sich auf ihr Familien- und Familienleben sowie auf alle anderen Beziehungen und Aktivitäten. Diese sex-negative Einstellung ist besonders in religiösen fundamentalistischen Kreisen prominent.
Ungeachtet der sexuellen Revolution leiden wir als Westler immer noch unter dem Rückschritt der Jahrhunderte der sexuellen Unterdrückung unter der christlichen Kirche. Alex Comfort, ein Arzt, der einer der Macher der sexuellen Revolution war, kommentierte:
Was auch immer das Christentum zum Wachstum unserer Kultur in anderen Bereichen beigetragen haben mag, es scheint unbestreitbar, dass in der Sexualmoral und -praxis sein Einfluss weniger gesund war als der anderer Weltreligionen.
Comfort bemerkte auch, dass die "Tatsache, Sex zu einem Problem gemacht zu haben", die größte negative Errungenschaft der Christenheit sei. Wir müssen nicht antichristlich sein, um dieser Aussage zuzustimmen. Einige der besten Befürworter des Christentums haben die allzu sexuell negativen Einstellungen des christlichen Erbes zurückgewiesen.
Das Leugnen des Körpers
Wenn wir die christliche Sicht des Sex näher betrachten, finden wir in ihrem Grunde eine hartnäckige Leugnung oder Verunglimpfung der körperlichen Existenz. Der Körper - oder das Fleisch - gilt als der Feind des Geistes. Kenneth Leech, ein anglikanischer Priester, hat diese leidenschaftliche Kritik:
Durch das Fleisch kommt die Erlösung. Und doch ist so viel in der christlichen Spiritualität und im christlichen Leben fleischverleugnend, fleischverachtend, fleischentwertend. Es ist kopfzentriert, schwerfällig, lebensverlöschend, ohne Leidenschaft. . . .
Nach dem klassischen christlichen Modell ist der Körper von Natur aus unrein und damit dem religiösen oder spirituellen Leben feindselig. Diese Sichtweise der Verkörperung hat unter den Christen ein immenses Trauma verursacht, und das tut sie auch weiterhin. Wir sollen uns schuldig fühlen und uns für unseren Körper schämen. Wir sollen uns besonders schuldig fühlen und uns für unsere Sexualorgane und ihre Funktionen schämen. Und viele Menschen, obwohl sie den Puritanismus bewusst ablehnen, haben unbewusst diese negative Botschaft akzeptiert, die uns im Laufe der Jahrhunderte vom Platonismus, Gnostizismus, Christentum und schließlich von der dualistischen Philosophie von Descartes, auf der unser ganzes wissenschaftliches Gebäude gebaut ist, kommt .
Wie der Historiker und Gesellschaftskritiker Morris Berman in seinem atemberaubenden Studium argumentiert Kommend, unsere SinneWir im Westen haben unsere Körper verloren. Wir sind weitgehend von echter somatischer Realität ausgeschlossen. Es gibt eine erschreckende Verschwörung des Schweigens über körperliche Prozesse, einschließlich des Todes. Weil wir "außerhalb des Körpers" sind, versuchen wir, uns durch Substitute - sekundäre Befriedigung - wie Erfolg, Ansehen, Karriere, Selbstbild und Geld, sowie Zuschauersport, Nationalismus und Krieg zu erden .
Aber diese Substitute bieten keine endgültige Erfüllung, und folglich, wie Berman bemerkt, "zeigt sich unsere Niederlage in unseren Körpern: wir stützen uns entweder sozusagen auf, oder fallen in einer Kollapshaltung zusammen." Obwohl wir unsere eigene somatische Realität missachten, sind wir paradoxerweise mit dem Körper und dessen Aussehen beschäftigt. Wir versuchen, es durch Make-up, feine Kleidung, Frisuren, plastische Chirurgie, Deodorants, gesunde Ernährung, Vitamine und Joggen zu verbessern.
Unsere Angst vor dem Körper drückt sich in unserer Respektlosigkeit gegenüber der Natur aus, die wir gerne ausnutzen und als Abladeplatz für die Rückwürfe unserer konsumistischen Zivilisation nutzen. Wie die feministische Bewegung deutlich gemacht hat, zeigt sich die gleiche Entfremdung vom Körper auch in unserer Missachtung des weiblichen Geschlechts, das Natur und Verkörperung symbolisiert. Der Korrelationskörper: Natur: Frau: Sexualität ist eine sehr wichtige zeitgenössische Erkenntnis. Wenn wir uns dessen und seiner vielen Implikationen nicht voll bewusst werden, können wir unsere postmoderne Welt und die vor uns liegende Herausforderung sowohl auf der persönlichen als auch auf der gesellschaftlichen Ebene nicht verstehen.
Schuld, Schande und Ekstase
"Scham isst die Seele", schreibt der Sozialtheoretiker Victor J. Seidler. Schuld schreit ebenfalls an unserem Wesen. Schuld und Scham widersetzen sich unserer ursprünglichen Kreativität und Lebensfreude. Menschen, die chronisch schuldig sind, neigen dazu, "Schwarze Löcher" zu gehen. Ihre Aussicht auf das Leben ist düster. Sie sind Meckerer, Blümer und Misserfolge. Sie absorbieren die Energien anderer, aber sie projizieren nicht und teilen nicht ihre eigenen. Sie sind schlecht gerüstet für die Strenge eines Lebens, das dem persönlichen Wachstum gewidmet ist, was ein hohes Maß an Selbstvertrauen, Willenskraft, Mut und vor allem die Absicht erfordert, sich zu verändern und zu wachsen.
Die Psychoanalyse hat uns eine ziemlich düstere, aber im Wesentlichen korrekte Sicht unserer westlichen Zivilisation als eine riesige Schablone gegeben, die Millionen von schuldigen und beschämten Bewusstseins produziert. Wie Sigmund Freud in seinem Klassiker Civilization and Its Discontents vorschlug, konspiriert die Zivilisation, uns unecht und anti-ekstatisch zu machen. Laut Freud sind wir individuell motiviert durch das Bedürfnis nach Glück, das Lustprinzip, während die Zivilisation ständig bestrebt ist, dieses Bedürfnis auf akzeptablen Wegen zu lenken. So wählen wir letztlich Sicherheit gegenüber Selbstausdruck und Freiheit. Freud spekulierte, dass vielleicht die gesamte Menschheit in dieser Hinsicht neurotisch ist.
Aufgrund unserer ambivalenten Einstellung zur Verkörperung neigen wir dazu, unser angeborenes Streben nach Glück in das umzuwandeln, was wir nach dem Spaßprinzip gestalten könnten. Natürlich ist der Spaß vom Glück so weit entfernt wie der Voyeurismus von der tatsächlichen sexuellen Intimität. Wie der Psychoanalytiker Alexander Lowen bemerkte:
Für den flüchtigen Beobachter scheint Amerika ein Land der Freude zu sein. Seine Leute scheinen darauf aus zu sein, eine gute Zeit zu haben. Sie verbringen viel von ihrer Freizeit und Geld in der Jagd nach Vergnügen ....
Es stellt sich natürlich die Frage: Geniessen die Amerikaner wirklich ihr Leben? Die meisten ernsthaften Beobachter der aktuellen Szene glauben, dass die Antwort nein ist. Sie fühlen, dass die Obsession mit Spaß eine Abwesenheit von Vergnügen [oder Glück] verrät.
In seiner "leidenschaftlichen Ethnographie" mit dem Titel Culture Against Man machte der Anthropologe Jules Henry deutlich, dass Spaß in einer von Langeweile durchdrungenen Kultur am Leben bleibt. Henry kommentierte seine Mitbürger:
Spaß, in seiner ziemlich einzigartigen amerikanischen Form, ist grimmige Entschlossenheit. Wenn der Fremde beobachtet, wie grimmig wir unserem Spaß nachgehen, hat er Recht; Wir sind so entschlossen über das Streben nach Spaß, wie ein wandernder Reisender über die Suche nach Wasser und aus den gleichen Gründen.
Henry hatte Unrecht, wenn er annahm, dass dieses grimmige Streben nach Spaß einzigartig amerikanisch ist - Vergnügungssüchtige sind ein integraler Bestandteil anderer postindustrieller Gesellschaften. Er hatte auch unrecht, wenn er vorschlug, dass Spaß "ein Clowner-Saboteur ist, der genau den Systemspaß untergräbt, den man sich leisten sollte". Im Gegenteil, Spaß unterstützt den Status quo. Es ist lediglich ein Sicherheitsventil für die aufgestauten Frustrationen derer, die in einer wettbewerbsfähigen Gesellschaft wie der unseren leben.
Wir können das gewöhnliche Leben als die Angewohnheit betrachten, unterhalb unseres menschlichen Potenzials zu leben, unterhalb unserer Fähigkeit, echtes Glück, sogar Ekstase zu erfahren. Der Psychologe Robert A. Johnson hat diese wichtigen Kommentare in seinem Bestseller Ecstasy gemacht:
Es ist eine große Tragödie der zeitgenössischen westlichen Gesellschaft, dass wir die Fähigkeit, die transformative Kraft von Ekstase und Freude zu erfahren, praktisch verloren haben. Dieser Verlust betrifft jeden Aspekt unseres Lebens. Wir suchen überall nach Ekstase und für einen Moment denken wir vielleicht, wir hätten es gefunden. Aber auf einer sehr tiefen Ebene bleiben wir unerfüllt.
Wir bleiben unerfüllt, weil wir im Großen und Ganzen das Glück nicht mehr wahrnehmen. Wir verwechseln es mit Lustsprints oder, genauer gesagt, mit Spaß, der mechanisch erreicht wird, sei es durch genitale Reibungen, Alkoholeinnahme oder TV-Voyeurismus.
Vermeidung von Glückseligkeit
Eine Form, in der wir unsere persönliche und gesellschaftliche "Krankheit" ausdrücken und fortschreiben, ist unsere Spaltung in genitale Empfindungen, insbesondere den Orgasmus. Durch den Orgasmus versuchen wir die Monotonie unseres Lebens zu unterstreichen und gleichzeitig die nervöse Spannung zu reduzieren.
Die tatsächliche Sexsucht, wie Nikotin, Alkohol oder Drogenabhängigkeit, ist einfach eine übertriebene und daher auffälligere Version der gleichen Grunddisposition, sich auf kurzlebige Nervenkitzel einzulassen, als auf eine eindringende Transmutation von uns selbst, die uns darauf einstellt die größere Wirklichkeit und füllt unseren Körpergeist mit der Glückseligkeit, die "alles Verständnis übersteigt". Der Süchtige, so der Kulturphilosoph Jean Gebser, "versucht, seine eigene Natur mit fremden Elementen zu belügen".
Sexuelle Abhängigkeit kommt in vielen Formen und Erscheinungsformen vor, die die Psychotherapeutin Anne Wilson-Schaef in ihrem Buch vorgestellt hat Flucht vor Intimität. An einem Ende des von Wilson-Schaef beschriebenen Spektrums des Suchtverhaltens steht "Molly", die als sexuell magersüchtig beschrieben wird. Sie war die typische "prüde Nascherei", die gerne sexy wirkte und ständig an Sex dachte, aber Angst vor Sex und Männern hatte. Sie musste zuerst ihre Co-Abhängigkeit akzeptieren, bevor sie ihre eigene Sexsucht erkennen konnte.
Als nächstes stellte Wilson-Schaef den Fall von "Julian" vor, dessen Abhängigkeit von sexuellen Phantasien drohte, seine Ehe und Familie zu zerstören. Dann gibt es "Leslie", einen eingefleischten Masturbator, der mit seiner geheimen Gewohnheit immer größere Risiken einging, bis sie in einer gesellschaftlich oder physisch riskanten Situation für den nächsten Orgasmus zu leben begann. Am anderen Ende des Verhaltensspektrums steht sexuelle Gewalt - von Vergewaltigung über Inzest und Kindesmissbrauch bis hin zu Sadomasochismus.
Sexuelle Sucht ist eine besondere Art, Glück oder Ekstase zu vermeiden. Es ersetzt lokales Vergnügen oder sofortigen Nervenkitzel für bleibendes Glück.
Die Suche nach Transzendenz
Die Zivilisation hat immer versucht, unser instinktives Leben zu hemmen und zu regulieren, und sie hat Sex und Aggression mit einer großen Vielfalt von Beschränkungen und strengen Verboten, Tabus genannt, umgeben. Folglich war die Zivilisation ein Nährboden für allgegenwärtige Schuldgefühle. Freud verdient Anerkennung dafür, dass er uns unsere durchdringenden Schuldgefühle bewusst gemacht und einige der dahinterliegenden Mechanismen aufgedeckt hat.
Im Rückblick der letzten fünf oder mehr Jahrzehnte müssen wir jedoch anerkennen, dass Freuds Modell des Menschen leider mangelhaft war. Es war immer noch zu sehr der materialistischen Ideologie des 19. Jahrhunderts geschuldet, die den Körper-Geist als eine Maschine interpretierte. Eine eindringlichere Sichtweise wird heute von der transpersonalen Psychologie vertreten. Diese junge Disziplin behauptet, dass unter unserer Jagd nach Spaß oder flüchtigem Vergnügen ein tiefer Wunsch liegt, unser ekstatisches Potenzial zu verwirklichen. Aber Ekstase zu erkennen bedeutet, die Alltäglichkeit zu transzendieren. In der Tat bedeutet es, alle durch Raum-Zeit bedingten Erfahrungen zu transzendieren - also transpersonal, was "jenseits des Persönlichen" bedeutet, oder jenseits des gewöhnlichen begrenzten Identitätsgefühls.
Dies bringt uns zu einer Überlegung über das tiefe Thema dessen, was die religiösen Traditionen den Geist oder die spirituelle Dimension der Existenz nennen. Der Geist bezieht sich auf jenen Aspekt des menschlichen Lebens, der Teil der größeren Realität ist, die Gott, Göttin, das Göttliche, Absolute, Tao, Shunya, Brahman oder Atman genannt wird.
Das chinesische Wort tao bedeutet "Weg" und steht für das ultimative Ding oder den Prozess, der alle sichtbaren und unsichtbaren Prozesse oder Wirklichkeiten einschließt, aber nicht auf sie beschränkt ist. Der buddhistische Sanskrit-Begriff shunyaBrahman kommt von der Wurzel brih und bedeutet "wachsen, sich ausdehnen". Es ist das, was unendlich groß und allumfassend ist - der transzendentale Grund des Universums. Der Sanskrit-Begriff atman bedeutet "Selbst" und bezeichnet das ultimative Subjekt oder transzendentale Selbst, das tief in der menschlichen Persönlichkeit verborgen ist, die unendlich und zeitlos ist. bedeutet "leer" und bezieht sich auf die letztendliche Wirklichkeit insofern, als sie frei von allen Eigenschaften ist und daher für den endlichen menschlichen Geist letztendlich unverständlich ist. Das Sanskrit-Wort
Das Göttliche oder die ultimative Realität ist von Natur aus heilig. Das heißt, es unterscheidet sich vom konventionellen menschlichen Leben und unseren gewöhnlichen Annahmen über die Existenz, und es erfüllt uns mit Ehrfurcht. Das Göttliche wurde auf verschiedene Weise als der Schöpfer der Welt (wie im Judentum, Christentum und Islam) oder als die eigentliche Grundlage oder Essenz des Universums (wie im Taoismus, Hinduismus und einigen Schulen des Buddhismus) ins Auge gefasst.
Wir haben Angst vor dem Heiligen, genauso wie wir uns vor tiefer Freude oder Glückseligkeit fürchten, weil sie alle unsere vertraute Identität zu untergraben drohen, die die Ich-Persönlichkeit ist, unser Gefühl, ein bestimmter begrenzter Körper-Geist zu sein.
Das Ego, könnte man sagen, ist der primäre Atman-Ersatz. Es ist verantwortlich für alle nachfolgenden Substitute, die dann in Bezug auf dieses künstliche Zentrum der Subjektivität erfahren werden. Das Ego ist mit anderen Worten für unsere eigentümliche Erfahrung der Wirklichkeit verantwortlich: wir erfahren die Wirklichkeit als außerhalb von uns selbst; wir objektivieren das Leben als ein separates Ereignis. Wir objektivieren unseren eigenen Körper und trennen ihn so von der Person, für die wir uns selbst halten.
Wenn wir wachsen, werden unsere Triebe verfeinert und wir entfernen uns von unserem Streben nach diesem oder jenem Atman-Ersatz, bis sich der spirituelle Impuls in seiner Reinheit präsentiert und das Atman-Projekt voll zur Geltung kommt. Nur dann beginnen wir, ekstatische Selbsttranszendenz oder spirituelle Erleuchtung über allen momentanen Befriedigungen zu schätzen. Nur dann erkennen wir vollständig, dass wir der Körper sind und dass der Körper nicht außerhalb von uns selbst oder getrennt vom Rest der Welt ist. Ekstase ist die Verwirklichung der essentiellen Verbundenheit aller Existenz.
Vom sexuellen Unwohlsein zum Verlust des Heiligen
In der abschließenden Analyse erweist sich unser sexuelles Unwohlsein als ein spirituelles Problem. Wir sehen uns im Widerspruch zum Universum im Allgemeinen, entfremdet von dem, was Theologen den Grund des Seins genannt haben. In vielerlei Hinsicht haben wir das Heilige aus den Augen verloren. Unser Leben ist geprägt von einem unglücklichen Bruch zwischen dem Heiligen und dem Profanen.
Es gibt jedoch ein wachsendes Bewusstsein in unserer westlichen Zivilisation, dass wir, um unsere Psyche und unsere kränkelnde Gesellschaft zu heilen, diesen multiplen Bruch reparieren müssen. Insbesondere müssen wir uns wieder mit dem Heiligen verbinden.
Zum Glück erweist sich das Heilige als eine allgegenwärtige Macht im Universum, die nicht leicht ignoriert werden kann. Plötzlich - manchmal in den seltsamsten Zeiten - gibt es einen momentanen Durchbruch, wenn sich die spirituelle oder heilige Dimension des Daseins uns offenbart. Vielleicht hören wir eine Beethoven-Sonate, pflegen unseren Garten, wandern in der Wildnis oder machen leidenschaftlich Liebe. In diesem Moment werden wir im Kern unseres Seins geheilt. Es gibt Freude, Glückseligkeit, Glückseligkeit, Ekstase.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Innere Traditionen Intl. © 1992,2003.
http://www.innertraditions.com
Artikel Quelle:
Sacred Sexualität: Der erotische Geist in den großen Weltreligionen
von Georg Feuerstein, Ph.D.
Dieses Buch untersucht die Geschichte der Sexualität als sakramentalen Akt. Trotz der jüngsten sexuellen Liberalisierung unserer Kultur bleibt die sexuelle Intimität oft unerfüllt. Georg Feuerstein weist darauf hin, dass die Erfüllung, nach der wir uns in unserem Sexualleben sehnen, nur erreicht werden kann, wenn wir die spirituellen Tiefen unserer erotischen Natur erforscht haben.
Info / Bestellung dieses Buch. Auch als Kindle Edition erhältlich.
Über den Autor
GEORG FEUERSTEIN, Ph.D. (27. Mai 1947 - 25. August 2012) war der Autor von über dreißig Bücher , einschließlich der Yoga-Tradition, der Philosophie des klassischen Yoga, des Heiligen Wahnsinns, des Tantra: Der Weg der Ekstase und des luziden Erwachens. Er war der Gründungspräsident des Yoga Forschungs- und Bildungszentrums. Um mehr von seinen Schriften zu lesen, besuchen Sie: https://georgfeuerstein.blogspot.com/
