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Nach dreißig Jahren in der Nähe des Herzschlags der amerikanischen Ureinwohner möchte ich einige Gedanken über die Ureinwohner und unsere amerikanischen Erfahrungen teilen.

Von Anfang an waren wir, die aus anderen Ländern kamen, ambivalent über die Menschen, denen wir beim ersten Betreten dieser Küsten begegnet sind.

Auf der einen Seite sahen wir sie als die Unschuldigen - die reinen unbefleckten Kinder der Natur, unberührt von den Schlauheiten und Fallen der Zivilisation, denen wir zu entkommen suchten, als wir die Grenzen unseres europäischen Daseins überschritten und eine Reise auf der Suche begannen der Freiheit von religiösen, sozialen und wirtschaftlichen Beschränkungen.

Auf der anderen Seite waren sie die dunkle Kraft, die leuchtenden Augen in der Nacht im Wald, das primitive und bedrohliche Unbekannte, das an keine Regeln des zivilen Verhaltens gebunden war - fast tierischer als menschlich.

In ihnen spiegelten wir das Beste und das Schlimmste des menschlichen Charakters wider - den Wilden und den Unschuldigen - und sie ruhten unbehaglich in unserer nationalen Psyche. Sie waren die Verkörperung unserer größten Träume und unserer größten Ängste.

Als wir durch die Geschichte gingen und das Land suchten, das wir brauchten, um eine Zivilisation in Übereinstimmung mit unserer Vision zu errichten, vernichteten wir diese Menschen - durch Gewalt, durch Fiat, durch Assimilation, durch kulturellen Genozid.

Sie waren die Barriere für den Fortschritt des Fortschritts, der traurige, aber unvermeidliche Kollateralschaden in der Erfüllung unseres Schicksals, diesen Kontinent zu unterwerfen und ihn fruchtbar zu machen. Kein Akt der Gewalt oder List war in unserem Bemühen, ihr Land zu erobern und es als unser eigenes zu beanspruchen, übermächtig.

Aber unter diesem Durst, unsere Zivilisation voranzubringen, blieb unsere Ambivalenz immer bestehen.

Der Schatten unserer kulturellen Gilde

Wir könnten die First Peoples physisch zerstören, aber wir konnten ihre Präsenz nicht aus unseren Herzen löschen. Und so versteckten wir sie, vergruben sie tief in unserer kulturellen Psyche, so wie wir so viele von ihnen auf der Erde vergraben hatten, die sie einst ihre eigenen genannt hatten. Sie wurden zum Schatten unserer kulturellen Schuld.

Aber Schatten hören nicht auf zu existieren, nur weil wir uns weigern, sie anzusehen. Der Schatten der eingeborenen Völker und alles, was sie repräsentieren, blieb und bleibt es heute. Wir haben lediglich die Sprache, die wir benutzen, und die Art, wie wir sie verstehen, verändert.

Das Kind der Natur wurde zur Erdmutter und zum weisheitstragenden Ältesten. Der unzivilisierte Wilde wurde zum Betrunkenen und zum Versteckten.

Aber auch die wirklichen Menschen - die guten Väter und Mütter sowie Großeltern und Familien, die ihr Bestes geben, um ein würdiges Leben zu führen und gesunde Kinder mit hoffnungsvollen Herzen zu erziehen - bleiben bestehen. Aber wir entscheiden uns nicht dafür, sie zu sehen, weil sie unserer mutwilligen Zerstörung eines Volkes und einer Lebensweise einen Spiegel vorhalten.

Wir wollen die Bilder, nicht die Realität. Wir wollen das Blut nicht auf dem Boden sehen, auf dem wir gelaufen sind.

Aber wir tun das auf eigene Gefahr.

Der verlorene Link zu einem seltenen Ausdruck der Menschheit

Indem wir die realen Menschen und ihre Existenz ignorieren, verlieren wir mehr als ein ehrliches Verständnis eines dunklen, aber bedeutenden Teils unserer Geschichte. Wir verlieren die Verbindung zu einem seltenen Ausdruck der Menschheit - einer Art zu leben und zu sein, die, obwohl sie jetzt durch Jahrhunderte der Unterdrückung und Unterdrückung beeinträchtigt wird, immer noch den Kern von Überzeugungen und humanen Wegen enthält, wenn auch manchmal nur als entferntes Echo wurden aus tiefer Erfahrung dieses amerikanischen Landes geboren.

Es ist ein Weg, wo Geben der größte menschliche Wert ist, und unsere erste Verantwortung liegt aufeinander, nicht auf uns selbst; wo der Geist in allen Dingen gegenwärtig ist; wo kein Mensch seinen Glauben an einen anderen drückt; wo die Familie all jene sind, die du in deinem Herzen hast, und die Kinder und Ältesten werden heilig gehalten, weil sie dem Schöpfer am nächsten sind.

Es ist ein Weg, der Grenzen, Demut und Vergebung versteht; das anerkennt, dass alle Menschen sich gebraucht fühlen müssen und am besten dazu gebracht werden, sich gebraucht zu fühlen, indem ihnen Rollen gegeben werden, die ihren Talenten entsprechen.

Es ist ein Weg, der die Vergangenheit als Lehrer sieht und etwas, das geehrt werden muss, nicht etwas, das überwunden werden kann.

Erfüllen die Ureinwohner diese Überzeugungen in ihrem täglichen Leben?

Natürlich nicht. Wer unter uns, als Individuum oder als Kultur, lebt immer unserer höchsten Vision von uns selbst nach?

Es ist dem ewigen Verdienst der eingeborenen Völker zu verdanken, dass sie nach fünfhundert Jahren konzertierter Bemühungen, ihre Lebensweise und ihre Anwesenheit auf dieser Erde auszurotten, selbst die Echos dieser Glaubensvorstellungen und Praktiken beibehalten.

Aber ihre Vision bleibt immer noch, und sie führt sie, wie sie uns alle führen könnte.

"Das ist meins" vs. "Das ist unser"

Ich denke oft an einen Kommentar von John Oberly, dem Kommissar für indische Angelegenheiten im späten neunzehnten Jahrhundert.

"Der Inder", sagte er, "muss vom erhabenen Egoismus der amerikanischen Zivilisation durchdrungen sein, damit er" Ich "anstelle von" Wir "und" Das gehört mir "anstelle von" Das gehört uns "sagt. ”

Ist das wirklich die Art, wie wir die Welt verstehen wollen?

Ist das wirklich die Vision dessen, was wir sein wollen und was wir unseren Kindern vermitteln wollen?

Wir Amerikaner sind in einem Netz unserer eigenen Schöpfung gefangen. Wir feiern den Einzelnen; Wir loben die Eigenständigkeit. Wir haben unser gesamtes Wirtschaftssystem auf Wettbewerb und Streben aufgebaut, wobei wir uns in der Überzeugung gegeneinander stellen, dass das Ergebnis eine Förderung des Gemeinwohls sein wird, wenn jeder von uns seine eigenen Ziele verfolgt.

Doch selbst diejenigen von uns, die sich dieser Vision am meisten verschrieben haben, erkennen, dass dieser Feier des Selbst Grenzen gesetzt sind. Unser Fokus auf den individuellen und „erhabenen Egoismus“ scheint jetzt zu oft das Gemeinwohl zu untergraben, dem es dienen sollte.

Optimismus und Möglichkeit

Ich bin nicht geneigt, mit einem Warnhinweis zu enden. Wir Amerikaner sind ein Volk von Optimismus und Möglichkeiten und reagieren nicht gut auf Vorsichtsmaßnahmen und sprechen von Einschränkungen.

Aber die Welt existiert unabhängig von unserem Verständnis davon. Es war hier, bevor wir entstanden sind; Es wird hier sein, lange nachdem wir weg sind. Es arbeitet nach Regeln, die sich stark von unseren unterscheiden, und reagiert auf Kräfte, die weit außerhalb unseres Verständnisses und unserer Kontrolle liegen.

Ich werde an die Worte des Älteren erinnert, der sagte:

Die Natur hat Regeln. Die Natur hat Gesetze. Du denkst du kannst die Regeln ignorieren oder, wenn du sie nicht magst, kannst du sie ändern. Aber Mutter Erde ändert die Regeln nicht.

Wenn Sie die Tiere zählen können, haben Sie fast das Ende Ihrer Chancen erreicht. Wir können die Adler zählen. Wir können den Büffel zählen. Ich habe gehört, dass sie in Indien und Afrika die Tiger und die Elefanten zählen können. Das ist Mutter Erde, die schreit. Sie warnt uns und bettelt um ihr Leben.

Und hier scheinen Ihre Leute nie zu lernen. Es wird einen Tag geben, an dem Dinge nicht behoben werden können.

Und weisst du was? Es wird ein Tag wie heute.

Wir wollen nicht, dass dieser Tag kommt, für uns selbst oder für unsere Kinder, und wir wollen nicht, dass dies das Vermächtnis unserer Zeit auf der Erde ist.

Wir wollen dies einen besseren Ort, einen hoffnungsvolleren Ort, einen fürsorglichen und humanen Ort für unsere Kinder und alle Kinder, die folgen, hinterlassen.

Etwas zu lehren und etwas zu lernen

Ich bin fest davon überzeugt, dass die Ureinwohner uns diesbezüglich etwas beibringen können. Wenn wir über die Funktionsstörung hinausblicken, die aus der kulturellen Verwüstung entstanden ist, die auf sie gerichtet war, schauen wir über die Schuld hinaus, die uns geblendet hat, und die Mythologien, die wir gefördert haben. Wenn wir ihre geringe Anzahl und unsere Tendenz, sie als eine weitere Minderheit abzutun, hinter uns lassen, werden wir möglicherweise feststellen, dass sie keine besiegte Kultur sind, sondern unsere ältere Kultur und einzigartige Gaben als ursprüngliche Kinder zu bieten haben dieses Landes.

Das soll nicht verunglimpfen, wer wir sind. Unsere amerikanische Tradition hat auch ein Genie, das es wert ist, geteilt zu werden.

Immer in Bewegung, immer in Veränderung, immer in Transformation und Erfindung sind wir Menschen mit grenzenloser Neugier und endlosen Möglichkeiten.

Aber um unser grenzenloses Potenzial zu feiern, haben wir das Land mit seinen Lektionen und Warnhinweisen nicht beachtet. Stattdessen haben wir versucht, es zu meistern und zu transformieren. Wir haben es nicht als unseren Lehrer gesehen.

Aber die Erde lehrt jetzt und verlangt, dass wir zuhören. Sie sagt, dass unsere Vorstellung von Freiheit dem Menschen zu sehr verpflichtet war, zu sehr mit dem Selbst verbunden, zu taub für die Stimme des Rests der Natur.

Sie bittet uns zu sehen, dass wir ein Teil der Natur sind, nicht getrennt von ihr, und die empfindlichen Verbindungen zu erkennen, die uns alle verbinden.

Diese Art des Verstehens wurde in die Herzen der Ureinwohner gezüchtet und lebt dort heute.

Um auf ihre Stimmen zu hören, muss man lernen, die Zusammenhänge zu beobachten, zu beachten, zu verstehen und zu respektieren.

Es ist eher zu ehren als zu meistern, Grenzen zu verstehen und Möglichkeiten zu feiern.

Es ist die Stimme der Natur zu hören, bevor sie versucht wird, sie unserem Willen zu beugen.

Kurz gesagt, wir müssen unseren Platz auf der Erde mit Demut betrachten und uns vor der Verantwortung und vor den Möglichkeiten, die uns dies bietet, beugen.

Die heilige Aufgabe, eine bessere Welt zu schaffen

Der Shoshone-Älteste, der sagte: "Gönne dem weißen Mann seine Anwesenheit in diesem Land nicht. Obwohl er es noch nicht weiß, ist er hierher gekommen, um von uns zu lernen. "Vielleicht haben wir recht: Vielleicht sind wir hierher gekommen, um von den Ureinwohnern zu lernen.

Aber vielleicht liegt die Wahrheit noch tiefer.

Vielleicht sind wir gekommen, um unser einzigartiges Genie rastloser Neugier und Entdeckung mit ihrem einzigartigen Genie der stillen Aufmerksamkeit für das Geistige in allen Schöpfungswerken zu verschmelzen.

Vielleicht gibt es an einem Ort und zu einer Zeit jenseits unseres Wissens eine Einheit, die noch erreicht werden muss.

Vielleicht gibt es einen Treffpunkt für diejenigen, die der Erde zuhören, und für jene, die jenseits der Sterne ihren Blick richten.

Aber jetzt, hier auf der Erde, die wir alle teilen, ist die Aufgabe viel einfacher. Am schönsten wurde es vom großen Lakota-Chef Sitting Bull ausgesprochen, als er mit der US-Regierung sprach, die sich verpflichtet hatte, die Wege seines Volkes von dieser Erde auszurotten.

"Komm", sagte er, "lass uns zusammen denken, was für ein Leben wir für unsere Kinder schaffen können."

Gibt es für irgendjemand von uns ein wertvolleres Ziel oder eine heilige Aufgabe?

© 2016 von Kent Nerburn. Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
New World Library. www.newworldlibrary.com.

Artikel Quelle

Stimmen in den Steinen: Lebenslehren aus der Urzeit
von Kent Nerburn.

Seit drei Jahrzehnten hat der Autor Kent Nerburn, der als einer der wenigen Schriftsteller, die respektvoll die Kluft zwischen der einheimischen und nicht-einheimischen Kulturen zu überbrücken Menschen in Native American Menschen Voices in den Stones Life Lessons aus dem Native Way ist eine einzigartige Sammlung genannt von seinen Begegnungen Erfahrungen und Reflexionen während dieser Zeit Es öffnet sich mit einer ergreifenden Erzählung der amerikanischen historischen Erfahrung, wie durch eingeborene Augen gesehen, gefolgt von zwölf Kapiteln, die jeweils Einblick in einen spezifischen Aspekt des einheimischen Verständnisses eines gelebten Lebens bieten

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Über den Autor

Kent Nerburn ist ein Autor, Bildhauer und Pädagoge, hat sich tief in der amerikanischen Ureinwohner und bei der Bildung beteiligt. Er besitzt einen Doktortitel sowohl in Theologie und Kunst. Er hat drei hoch gelobte Bücher über indianische Themen bearbeitet: Native American Wisdom, Die Weisheit der großen Chiefs und Die Seele eines indischen. Kent Nerburn ist auch der Autor des Letters To My Son, Ein Buch mit Essays als ein Geschenk an seinen Sohn geschrieben; Weder Wolf noch Hund: Auf Forgotten Roads mit einem indischen Elder welche gewann den Minnesota Book Award für 1995; Einfache Wahrheiten: Klare und sanfte Führung bei den großen Themen des Lebens; A Haunting Ehrfurcht: Meditations on a Northern Land, Kleine Grazien: The Quiet Geschenke des Alltags und Native American Wisdom. Besuchen Sie seine Website unter www.kentnerburn.com.

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