Wissenschaftler und Philosophen mögen bis ans Ende der Zeit streiten, aber inzwischen dürstet die menschliche Seele, und Psychologen, Priester und Mystiker haben die Kühnheit zu behaupten, dass es Wege geben könnte, sich den ultimativen Mysterien zu nähern, außer Laborbeobachtung und reiner Logik. Denn während Wissenschaftler und Logiker sezieren und analysieren, sucht der Mystiker im Ganzen nach Bedeutung.

In jedem Moment akzeptiert der Mystiker seine ganze Erfahrung, einschließlich sich selbst, wie er ist, seine Umstände, so wie sie sind, und die Beziehung zwischen ihnen, so wie sie ist. Ganzheit ist sein Schlüsselwort; seine Annahme ist vollständig, und er schließt keinen Teil seiner Erfahrung aus, wie unappetitlich sie auch sein mag. Und darin entdeckt er, dass Ganzheit Heiligkeit ist und dass Heiligkeit ein anderer Name für Annehmbarkeit ist.

Er ist ein heiliger Mann, weil er sein ganzes Selbst angenommen hat und so heilig gemacht hat, was er war, ist und in jedem Augenblick seines Lebens sein wird. Er weiß, dass er in jedem dieser Momente mit Gott vereint ist, und dass, ob er Heiliger oder Sünder ist, die Intensität dieser Vereinigung sich niemals ändert. Denn Gott ist die Ganzheit des Lebens, die jeden möglichen Aspekt des Menschen einschließt und bekannt ist, indem wir unsere gesamte Erfahrung in jedem Moment akzeptieren. Und für diejenigen, die das Wort "Gott" nicht verstehen, zitiere ich aus Goethes Fragment nach Natur:

Natur! Wir sind von ihr umgeben, von ihr eingeschlossen - unmöglich, ihr zu entkommen und unmöglich, ihr näher zu kommen .... Das Unnatürlichste ist auch die Natur. Wer sie nicht auf allen Seiten sieht, sieht sie wirklich nirgendwohin .... In jedem Moment beginnt sie auf einer langen, langen Reise und in jedem Moment erreicht sie ihr Ende .... Sie lässt jedes Kind auf sich vergrößern, jeder Idiot urteile sie, Tausende gehen achtlos über sie hinweg und sehen nichts; Doch sie hat Freunde unter allen und hat ihre Belohnung von allen. Selbst wenn sie ihren Gesetzen widersteht, gehorcht man ihnen; und man arbeitet mit ihr sogar in dem Wunsch, gegen sie zu arbeiten .... Liebe ist ihre Krone. Nur durch die Liebe kommt man ihr nahe ... Sie hat alle Dinge isoliert, damit sie alles zusammenbringen kann ... Alles ist ewig in ihr gegenwärtig, denn sie kennt weder Vergangenheit noch Zukunft. Für sie ist die Gegenwart die Ewigkeit.

Freiheit und Libertinismus

In der Tat scheinen Goethes Worte eine Freiheit erschreckender Möglichkeiten nahe zu legen, Möglichkeiten, die die Weisen Asiens kennen und verstanden haben und die die Mystiker des Christentums vielleicht auch gewußt haben, von denen sie aber nur mit größter Sorgfalt gesprochen haben. Denn dem freien Menschen ist alles möglich- aber nicht wahrscheinlich.

Seine Freiheit gründet in der Erkenntnis, dass seine Vereinigung mit Gott, dem Leben oder der Natur niemals zerstört werden kann; Solange er lebt (und vielleicht, wenn er tot ist), kann er niemals etwas anderes tun, als Gott oder die Natur in allem auszudrücken, was er denkt und tut.

Er ist frei, weil er weiß, dass er selbst dann, wenn er in die äußersten Tiefen der Verderbtheit absteigt, in keiner Weise von einem Universum, das alle Extreme umfasst und daher an keinem leiden kann, abstreiten oder sich trennen kann. Denn so wie Gott "seine Sonne aufgehen lässt auf das Böse und das Gute", so gibt er ihnen auch das, wovon seine Sonne ein Symbol ist. Wie Whitman in seinem Gedicht "To a Common Prostitute" sagt

Erst wenn die Sonne dich ausschließt, schließe ich dich aus,

Erst wenn die Wasser sich weigern, für dich zu glänzen und die Blätter für dich zu rascheln, weigern sich meine Worte, für dich zu glitzern und zu rascheln.

So ist in der Freiheit des Geistes wir verstehen, dass, ob wir das Leben lieben oder verabscheuen, ob wir mit Mitgefühl oder Hass, Wunder oder Lust, Schönheit und Horror, Weisheit oder Unwissenheit jeder und alle diese Gegensätze sind als akzeptabel als Tag gefüllt werden und Nacht, Ruhe und Sturm, wachen und schlafen. Wir fühlen uns nicht durch ein vorgefasstes Muster guten Charakters gebunden, um auf unsere Erfahrung auf die "richtige" Weise zu reagieren; wir können jeden Augenblick auf diese Erfahrung genau so reagieren, wie wir wollen, und bewußt ebenso hemmungslos sein wie das wilde Tier durch Instinkt.

Im Kummer fühlt sich der freie Mensch frei zu weinen, im Schmerz zu schreien, im Zorn zu töten, in Langeweile sich zu betrinken und in Faulheit zu faulenzen. Gerade dieses Gefühl der Freiheit entbindet ihn von der Notwendigkeit, diese Dinge zu tun.

Er ist wie ein Mann mit einem Feuerwehrschlauch; Die Düse ist sein physischer Körper und Gehirn, und das Wasser ist die Kraft des Lebens. Es ist ihm frei, den Schlauch in jede erdenkliche Richtung zu drehen, denn durch keine Drehung oder Wendung kann er den Vorrat lebensspendenden Wassers abschneiden, der immer wieder in seiner ganzen Kraft ausströmt. In depressiven oder trägen Stimmungen können wir denken, dass es tief gegangen ist, aber nur, weil wir der Stimmung nicht die Freiheit geben, sich zu erweitern; Wir richten die Düse auf den Boden und die Kraft, die wir anwenden, um sie niedrig zu halten, ist unsere Anstrengung, die Stimmung zu unterdrücken.

Der Tanz und das Zentrum

Wir haben eine populäre Phrase, die diese Freiheit beschreibt - "Lass dich gehen!" In der Sprache der Religion und Psychologie wird es Selbstaufgabe genannt. Im Grunde ist die Selbstaufgabe des Lebens ein Geschick. Ein bewußter Versuch, sich selbst zu verlassen, kann nicht ohne Glauben getan werden, denn es scheint, als würde man in einen tosenden Strom eintauchen.

Konfuzius erzählt von einem Mann, der es schaffte, sicher durch einen großen Wasserfall zu kommen, indem er sich der Natur des fallenden Wassers hingab. Aber der Glaube wird der Verlassenheit folgen, vorausgesetzt, wir bleiben nicht am Rande hängen und hindern uns daran, durch einen zunehmenden Ansturm von Bedenken zu springen - vorausgesetzt, wir springen sofort. Dies bedeutet, sich deiner Erfahrung zu überlassen, deinem Geisteszustand, wie er in diesem Moment ist, bereit zu sein, dich dahin zu lassen, wohin er will.

Aber sobald Sie das Leben leben lassen, entdecken Sie, dass Sie das Leben mit einer ganz neuen Fülle und Lebensfreude führen. Um zu der Analogie des Tanzes zurückzukehren, ist es so, als ob du deinem Partner, dem Leben, erlaubst, dich zu schwingen, bis du das "Gefühl" des Tanzes bekommst, dass du das "Schwingen" genauso wie deinen Partner machst. Und dann wird sie dich auslachen und dir sagen, dass du es die ganze Zeit tust, nur dass du so damit beschäftigt warst, die Schritte alleine zu verstehen, dass du deinen Partner vergessen hast und sogar vergessen hast, dass es ein Tanz war.

So hat der freie Mensch das Gefühl eines unveränderlichen Zentrums in sich selbst - ein Zentrum, das nicht gerade in seinem Ich und nicht genau im Leben, in der Natur oder im Unbewußten als vom Ich unabhängig ist. Es ist die Mitte des Tanzes, der Punkt, um den sich die beiden Partner drehen und in dem sie die Vereinigung verwirklichen.

Er ist frei, weil dieses Zentrum ihm das Gefühl gibt, absolut sicher und zu Hause im Universum zu sein; er kann es überallhin mitnehmen, es etwas tun lassen, denn, wie Lao Tse vom Tao sagt: "Wenn er es benutzt, findet er es unerschöpflich."

Dieses Zentrum ist der Punkt, an dem sein Gefühl der Ganzheit abhängt, und es entwickelt sich aus Glauben, weil er vertraut und gibt sich für das Leben auf der einen Seite und sich auf der anderen Seite, und auch auf den Tanz, die zwischen ihnen ist. Gott gibt allen Geschöpfen sein Leben und seine Stärke und vertraut ihnen, dass sie sie so benutzen, wie sie wollen, denn Gott ist das Prinzip des Glaubens und der Liebe.

Wenn der Mensch denselben Glauben und dieselbe Liebe für alle Geschöpfe seines Geistes haben kann, welche die Zustände seines Geistes von Augenblick zu Augenblick sind, dann wird er eins mit Gott. In der Tat ist das Himmelreich in uns - Mikrokosmos des Makrokosmos - und der Mensch findet seine Freiheit durch den Glauben an sein eigenes Universum, wodurch die Sonne seiner Annahme sich auf das Böse und das Gute erhebt.

Jetzt in dieser gibt es tiefen Demut, denn als Gott selbst in dem Sünder weiß so gut wie in den Heiligen, im Schlamm sowie in den Sternen, so auch einen Mann, in Teilhabe an der Freiheit Gottes, erkennen muss mich in seinem Tiefen sowie in seinen Höhen. Für unsere wahren Lehrer in Weisheit sind nicht die Weisen und ihre Schriften, sondern die Geschöpfe unseres eigenen Geistes, die Götter und Dämonen des Denkens und Fühlens und ihre Reaktionen auf die äußere Welt der Erfahrung. Und von diesen Dämonen wird der Schwärzeste von allen Luzifer genannt, der Träger des Lichts, denn er ist dazu da, uns zu zeigen, dass sowohl in der Dunkelheit als auch im Licht Licht ist. In den Worten von Monoimus der Gnostiker:

Höre auf, nach Gott zu suchen (wie ohne dich) und das Universum und ähnliche Dinge; sucht ihn aus aus dir selbst ... und lernen, woher Trauer und Freude ist, und Liebe und Hass, und Wache wenn man nicht will, und schläft, obwohl würde man nicht, und böse wenn man nicht will, und obwohl die in der Liebe man würde nicht. Und wenn du diese Dinge genau untersuchen solltest, wirst du Ihn in dir selbst finden, eins und viele, genauso wie das Atom; So entdeckst du einen Weg aus dir selbst.

Urheberrecht ©2018 von Joan Watts und Anne Watts.
Mit freundlicher Genehmigung der New World Library
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Artikel Quelle

Die Bedeutung des Glücks: Die Suche nach der Freiheit des Geistes in der modernen Psychologie und der Weisheit des Ostens
von Alan Watts

Tief unten glauben die meisten Menschen, dass das Glück kommt mit or Dabei etwas. Hier, in Alan Watts bahnbrechendem dritten Buch (ursprünglich in 1940 veröffentlicht), bietet er eine herausfordernde These: Authentisches Glück kommt von Umarmen Leben als Ganzes in all seinen Widersprüchen und Paradoxen, eine Haltung, die Watts den "Weg der Akzeptanz" nennt. Watts zeigt anhand orientalischer Philosophie, westlicher Mystik und analytischer Psychologie, dass Glück von der Annahme sowohl der äußere Welt um uns und die innere Welt in uns - das Unbewusste mit seinen irrationalen Wünschen lauert jenseits des Bewusstseins des Ego.

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Über den Autor

Alan Watts (Januar 6, 1915 - November 16, 1973) war ein in Großbritannien geborener amerikanischer Philosoph, Autor, Sprecher und Counterculture-Held, am besten bekannt als Interpret asiatischer Philosophien für ein westliches Publikum. Er schrieb über 25-Bücher und zahlreiche Artikel, die die Lehren der östlichen und westlichen Religion und Philosophie auf unser tägliches Leben anwenden.

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