Ist Tugendzeichen eine Perversion der Moral?

Die Leute reden die ganze Zeit über moralisch. Wenn sie in der Öffentlichkeit moralische Behauptungen aufstellen, besteht eine häufige Antwort darin, sie als Tugend-Signalgeber zu entlassen. Twitter ist voll von diesen Anschuldigungen: Die Schauspielerin Jameela Jamil ist laut dem Journalisten Piers Morgan ein „erbärmlicher Tugend-Signalgeber“; Klimaaktivisten sind laut dem konservativen Manhattan Institute for Policy Research Tugend-Signalgeber; Vegetarismus ist nach Ansicht des Autors Bjorn Lomborg ein Tugendzeichen (wie diese Beispiele veranschaulichen, scheint der Vorwurf von rechts häufiger zu sein als von links).

Jemanden des Tugendzeichens zu beschuldigen, bedeutet, ihn einer Art Heuchelei zu beschuldigen. Die beschuldigte Person gibt an, über eine moralische Frage tief besorgt zu sein, aber ihr Hauptanliegen ist - so das Argument - bei sich selbst. Es geht ihnen nicht wirklich darum, sich zu verändern, geschweige denn die Welt zu verändern, sondern sich im bestmöglichen Licht zu zeigen. Wie der Journalist James Bartholomew (der in 2015 behauptete, die Redewendung erfunden zu haben, dies aber nicht tat) ausführt The SpectatorTugendzeichen werden von Eitelkeit und Selbstverherrlichung angetrieben, nicht von der Sorge um andere.

Ironischerweise könnte das Beschuldigen anderer der Tugendsignalisierung selbst eine Tugendsignalisierung darstellen - nur ein Signal an ein anderes Publikum. Unabhängig davon, ob es als Tugendzeichen gewertet werden soll oder nicht, der Vorwurf macht genau das, wofür er andere beschuldigt: Er verlagert den Fokus vom Ziel des moralischen Anspruchs auf die Person, die ihn erhebt. Es kann daher verwendet werden, um zu vermeiden, dass der geltend gemachte moralische Anspruch angesprochen wird.

An dieser Stelle möchte ich jedoch auf ein anderes Thema eingehen. In dem nur voll Behandlungen des Themas in der akademischen Literatur (das ich kenne), die Philosophen Justin Tosi und Brandon Warmke anklagen der "moralische Grandstander" (ihr Ausdruck für den Tugendzeichner), der die Funktion des öffentlichen moralischen Diskurses verkehrt. Nach ihrer Auffassung besteht die „Hauptaufgabe, die die Ausübung eines solchen öffentlichen moralischen Diskurses rechtfertigt, darin,„ die moralischen Überzeugungen der Menschen zu verbessern oder die moralische Verbesserung in der Welt voranzutreiben “. Das öffentliche moralische Gespräch zielt darauf ab, andere zu veranlassen, ein moralisches Problem zu erkennen, das sie zuvor nicht bemerkt hatten, und / oder etwas dagegen zu unternehmen. Stattdessen zeigen sich Tugendzeichengeber und lenken den Fokus vom moralischen Problem ab. Da wir oft Tugendzeichen für das erkennen, was es ist, führt dies eher zu Zynismus im Publikum, als dass sie den Signalgeber für so großartig halten. Infolgedessen „verbilligt“ die Tugend, die signalisiert, den moralischen Diskurs.

Tosi und Warmke liefern jedoch keine Beweise für ihre Behauptung, dass die primäre oder gerechtfertigte Funktion des moralischen Diskurses die Verbesserung des Glaubens anderer Menschen oder der Welt ist. Das ist sicher a Funktion des moralischen Diskurses, aber es ist nicht die einzige (wie sie erkennen).


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Vielleicht ist das Signalisieren von Tugend oder so etwas in der Tat eine Kernfunktion des moralischen Diskurses.

SIgnorieren ist in der Natur weit verbreitet. Der Schwanz des Pfaus zum Beispiel ist ein Signal für evolutionäre Fitness. Das nennen Biologen ein ehrliches Signal, weil es schwer zu fälschen ist. Es braucht eine Menge Ressourcen, um einen solchen Schwanz zu bauen, und je besser das Signal - je größer und heller der Schwanz - desto mehr Ressourcen müssen dafür aufgewendet worden sein. Stottern - ein Verhalten, das bei einigen Tieren beobachtet wird, bei dem man mit steifen Beinen direkt in die Luft springt - ist wahrscheinlich auch ein ehrliches Signal für Fitness. Die Gazelle, die heftig stottert, demonstriert potenziellen Raubtieren, dass es harte Arbeit sein wird, sie niederzuschlagen, was die Raubtiere dazu bringen könnte, nach leichter Beute zu suchen. Die Menschen signalisieren auch: Das Tragen eines teuren Anzugs und einer Rolex-Uhr ist ein schwer zu fälschendes Signal für Wohlstand und kann dazu beitragen, zu kommunizieren, dass Sie ein geeigneter Handelspartner oder ein begehrenswerter Partner sind.

In der kognitiven Wissenschaft der Religion ist es üblich, zwei Arten von Signalen zu identifizieren. Es gibt teure Signale und glaubwürdigkeitssteigernde Displays. Der Schwanz des Pfaus ist ein kostspieliges Signal: Es braucht viel Energie, um ihn aufzubauen und herumzuschleppen, und er steht im Weg, wenn er vor Raubtieren flieht. Glaubwürdigkeitsverbessernde Anzeigen sind Verhaltensweisen, die kostspielig wären, wenn sie nicht ehrlich wären: Zum Beispiel teilt das Tier, das einen Eindringling in der Nähe ignoriert, den Gruppenmitgliedern nicht nur seine Überzeugung mit, dass der Eindringling nicht gefährlich ist, sondern dies auf eine Art und Weise bescheinigt die Aufrichtigkeit der Kommunikation, denn wenn der Eindringling gefährlich wäre, wäre das signalgebende Tier selbst gefährdet.

Viel religiöses Verhalten kann als kostspielige und glaubwürdigkeitssteigernde Signalgebung verstanden werden. Religionen verlangen viele Verhaltensweisen, die kostspielig sind: Fasten, Zehnten, Enthaltsamkeit gegenüber Sex, außer in bestimmten Kontexten, und so weiter. All diese Verhaltensweisen sind nicht nur alltäglich, sondern auch evolutionär kostspielig: Sie verringern die Möglichkeiten zur Fortpflanzung, die Ressourcen für Nachkommen und so weiter. Religiöse Aktivitäten fördern auch die Glaubwürdigkeit des Glaubens: Niemand würde diese Kosten bezahlen, wenn er nicht wirklich glaubt, dass es eine Auszahlung gibt.

Warum sollte aus evolutionärer Sicht jemand religiöses Engagement signalisieren? Eine wahrscheinliche Erklärung ist, dass die Funktion darin besteht, die Vorteile der Zusammenarbeit zu sichern. Die Zusammenarbeit mit anderen ist oft eine riskante Tätigkeit: Es besteht die ständige Möglichkeit, dass die andere Person frei reitet oder betrügt und die Vorteile in Anspruch nimmt, ohne die Kosten zu tragen. Je komplexer die soziale Gruppe ist und je einfacher es ist, sich zwischen Gruppen zu bewegen, desto höher ist das Risiko: Während wir in kleinen Gruppen verfolgen können, wer ehrlich und zuverlässig ist, in einer großen Gruppe oder wenn wir mit Fremden interagieren, können wir Verlassen Sie sich nicht auf den Ruf.

Signalisierung hilft, das Problem zu überwinden. Die religiöse Person signalisiert ihr Engagement für einen Kodex, zumindest für die Zusammenarbeit mit der Ingroup. Sie signalisiert ihre Tugend. Ihr Signal ist im Großen und Ganzen ein ehrliches Signal. Es ist schwer zu fälschen und religiöse Gruppen können den Ruf ihrer Mitglieder verfolgen, wenn nicht von allen anderen, da der Pool so viel kleiner ist. Diese Art der Erklärung wurde aufgerufen zu erklären die Prominenz der Quäker-Geschäftsleute in den frühen Jahren der industriellen Revolution. Diese Quäker vertrauten einander, auch weil die Mitgliedschaft in der Gesellschaft der Freunde ein ehrliches Zeichen der Bereitschaft war, ethische Grundsätze einzuhalten.

Religiöse Signale sind bereits moralische Signale. Es ist nicht verwunderlich, dass mit der Säkularisierung der Gesellschaften mehr säkulare moralische Ansprüche die gleiche Rolle spielen. Tugend-Signalisierung soll der Ingroup signalisieren: Sie zeigt, dass wir durch ihre Lichter "respektabel" sind (in Tosi und Warmkes Wort). Das ist keine Perversion der Funktion der Moral; Es ist ein moralischer Diskurs, der eine seiner zentralen Rollen spielt.

Wenn ein solches Tugendzeichen eine zentrale - und rechtfertigende - Funktion des öffentlichen moralischen Diskurses ist, dann ist die Behauptung, dass es diesen Diskurs verkehrt, falsch. Was ist mit der Heuchelei Behauptung?

Die Anschuldigung, Tugendzeichen seien scheinheilig, kann auf zwei verschiedene Arten ausgezahlt werden. Wir meinen vielleicht, dass es den Tugendzeichnern wirklich darum geht, sich im besten Licht zu zeigen - und nicht um den Klimawandel, das Wohlergehen der Tiere oder das, was Sie haben. Das heißt, wir könnten ihre Motive in Frage stellen. In ihren letzten Krepppapier, fragten die Managementwissenschaftler Jillian Jordan und David Rand, ob die Leute Tugendhaftigkeit signalisieren würden, wenn niemand zuschaut. Sie stellten fest, dass die Antworten ihrer Teilnehmer sensibel auf Signalmöglichkeiten reagierten: Nachdem ein moralischer Verstoß begangen worden war, verringerte sich der gemeldete Grad der moralischen Empörung, als die Teilnehmer bessere Möglichkeiten hatten, Tugend zu signalisieren. Aber das gesamte Experiment war anonym, sodass niemand moralische Empörung mit bestimmten Personen in Verbindung bringen konnte. Dies legt den Schluss nahe, dass Tugendzeichen zwar Teil (aber nur Teil) der Erklärung dafür sind, warum wir bestimmte Emotionen empfinden, wir sie jedoch aufrichtig fühlen und sie nicht nur ausdrücken, weil wir Tugendzeichen sind.

Die zweite Möglichkeit, die Heuchelei-Anschuldigung auszutilgen, ist der Gedanke, dass Tugend-Signalgebern tatsächlich die Tugend fehlt, die sie zu zeigen versuchen. Unehrliche Signale sind auch in der Evolution weit verbreitet. Zum Beispiel ahmen einige Tiere das ehrliche Signal nach, das andere von giftigen oder giftigen Schwebfliegen geben, die zum Beispiel Wespen imitieren. Es ist wahrscheinlich, dass einige menschliche Tugend-Signalgeber auch mit unehrlicher Mimikry beschäftigt sind. Aber unehrliches Signalisieren lohnt sich nur dann, wenn es genügend ehrliche Signalgeber gibt, damit es Sinn macht, solche Signale zu berücksichtigen. Während einige Tugend-Signalgeber scheinheilig sind, sind es die meisten wahrscheinlich nicht. Im Großen und Ganzen hat das Signalisieren von Tugend im moralischen Diskurs seinen Platz, und wir sollten nicht so bereit sein, es zu verunglimpfen.Aeon Zähler - nicht entfernen

Über den Autor

Neil Levy ist Senior Research Fellow am Oxford Uehiro Centre for Practical Ethics und Professor für Philosophie an der Macquarie University in Sydney. Er ist der Autor von Bewusstsein und moralische Verantwortung (2014). Er wohnt in Sydney.

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht unter Äon und wurde unter Creative Commons veröffentlicht.

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