Sich high zu machen, um spirituelle Einsichten zu erlangen, ist kein neues Unterfangen. bestdesigns/iStock über Getty Images
Psychedelika liegen voll im Trend. Bekannte Persönlichkeiten wie Quarterback Aaron Rodgers, Sänger miley Cyrus und Boxer Mike Tyson zeugen von ihrer transformativen Wirkung. Weniger sichtbare Verbraucher nehmen eine „Mikrodosierung“ vor oder melden sich dafür an Retreats mit schamanischen Führern in dieser schnell wachsenden Subkultur. Im Juni 2023 gründete die Multidisciplinary Association of Psychedelic Studies hielt eine Konferenz in Denver ab Förderung der Forschung rund um Psychedelika – Teil einer größeren Welle der Begeisterung für die Vorteile von Substanzen wie Ecstasy, „„magische“ Pilze und LSD zur Behandlung von PTBS, Angst Depression, Sucht und andere Leiden.
Die jetzige "psychedelische Renaissance„wird oft als revolutionär für die Zukunft der menschlichen Spezies bezeichnet. Aber ein Religionswissenschaftler Wer den heiligen Gebrauch von Drogen studiert, halte es für wertvoll, einen Blick zurück und nicht nach vorne zu werfen, um ihre Bedeutung zu verstehen. Wie üblich ist die Vergangenheit gegenwärtig: Seit Jahrtausenden haben Menschen Drogen in ihr spirituelles Leben integriert.
Unter Drogen stehende Tiere?
Tatsächlich ist der Konsum psychoaktiver „Drogen“ ein Merkmal anderer Arten. Das Buch von 1989 „Rausch“ von Ronald Siegel, ein Psychopharmakologieforscher an der University of California, Los Angeles, machte die Öffentlichkeit und die Wissenschaft darauf aufmerksam, dass Tiere nach berauschenden Substanzen suchen.
Die Anzeichen von Kifferleben im Tierreich gehen weit darüber hinaus Katzen und ihre Katzenminze. Vögel und Bienen, Elefanten und Dickhornschafe sowie eine Reihe anderer wildlebender Arten kehren immer wieder – man könnte sagen, religiös – dorthin zurück Substanzen, die gefährlich sind, aber eine ansprechende Wirkung haben.
Zu den bekannteren Beispielen dieses Phänomens gehören sibirische Rentiere, die sich am Verzehr des Fliegenpilzes beteiligen, einem Hallukogen. Ethnobotaniker Georg Samorini hat beschrieben wie die Rentiere im Sommer den Pilz aufspüren, ihn verzehren und dabei ungewöhnliche Verhaltensweisen an den Tag legen, wie z. B. Kopfzucken, zielloses Laufen und seltsame Geräusche.
Siegel argumentierte, dass es Beweise für Menschen und andere Organismen gebe ein universeller Trieb zur Vergiftung über psychoaktive Substanzen – ein vierter Grundtrieb neben denen, die auf Sex, Essen und Wasser gerichtet sind. Seiner Ansicht nach scheinen Drogen bestimmte Arten von Gehirnaktivitäten und damit verbundenen Zusammenhängen anzuregen biologisch und evolutionär vorteilhafte Verhaltensweisen, wie Kreativität und Leistungssteigerung.
Biologieprofessor Oné R. Pagán argumentiert ähnlich in sein 2021 Buch „Betrunkene Fliegen und bekiffte Delfine.“
Unter Drogen stehende Vorfahren?
Doch hinter dem menschlichen Drogenkonsum steckt viel mehr als nur tierische Instinkte. Tatsächlich, die archäologischen Aufzeichnungen scheint ziemlich überwältigend zu sein, wenn es darum geht, psychoaktive Substanzen in der Natur mit alten religiösen Ritualen in Verbindung zu bringen.
Eine aztekische Zeichnung aus dem Codex Magliabechiano zeigt einen Mann, der Pilze isst und dem Gott der Unterwelt begegnet, wiedergegeben im „Buch des Lebens der alten Mexikaner“. Zelia Nuttall/Wikimedia Commons
Eine der neueren archäologischen Entdeckungen über den Drogenkonsum in der Bronzezeit vor etwa 3,000 Jahren wurde bei Ausgrabungen an einer Grabstätte auf der Insel Menorca vor der Küste Spaniens gefunden. Forscher chemisch analysierte menschliche Haarproben die in Röhren aus Holz oder Geweih gesteckt und in die Nähe der Toten gelegt wurden. Die Ergebnisse lieferten direkte Beweise für den Konsum psychoaktiver Verbindungen, die von einer Vielzahl von Nachtschattengewächsen – in diesem Fall Alraune, Bilsenkraut und Kiefer – produziert werden. Einige dieser Verbindungen sind Stimulanzien, wie Ephedrin, andere können starke Halluzinationen, Delirium und außerkörperliche Erfahrungen hervorrufen.
Ein Bestattungsraum im Westen Chinas, der die Kontinente wechselt, weist auch auf tief verwurzelte Zusammenhänge zwischen Drogen, veränderten Zuständen und rituellem Leben hin. In diesem Fall Forscher kultivierte Cannabispflanzen gefunden mit relativ hohen Konzentrationen der psychoaktiven Verbindung THC, die vor etwa 2,500 Jahren in Holzbehältern verbrannt wurden, wahrscheinlich bei Zeremonien für die Toten. Obwohl dies kein direkter Beweis für Drogenkonsum ist, vermuten die Autoren – die an der Fundstelle auch eine Harfe fanden –, dass zu den Bestattungsriten möglicherweise Musik und halluzinogener Rauch gehörten, „um die Menschen in einen veränderten Geisteszustand zu versetzen“.
Im Laufe vieler Epochen hat die Prävalenz des Drogenkonsums für rituelle Zwecke ging sicherlich über Bestattungsriten hinaus und war mit einer Vielzahl von Übergangsriten, Heilungspraktiken und kollektiven Zeremonien verbunden.
Heilige Drogen?
Was führte unsere prähistorischen Vorfahren zu diesen kraftvollen Pflanzen und Pilzen und warum verwendeten sie sie immer wieder?
Es wäre sehr einfach, zeitgenössische Wünsche auf sie zu projizieren: Depressionen bekämpfen oder dem Alltag entfliehen; um Wunden zu heilen, sowohl körperlich als auch geistig; high werden und sich einfach gut fühlen; sich selbst behandeln; um den Fokus zu erhöhen; um die Leistung zu steigern; ruhig schlafen. Die Liste geht weiter und weiter.
Andererseits wurden die Bedürfnisse und Wünsche der heute lebenden Menschen von modernen Gesellschaften geprägt. Beweise dafür, warum Menschen in prähistorischen Kulturen auf der ganzen Welt Drogen konsumierten, deuten auf einige der elementarsten, aber dennoch entscheidenden treibenden Kräfte von damals und heute hin: religiöse Sensibilitäten, soziale Bindungen und Gruppenidentität.
In der Studie von die Bestattungsstätte im westlichen MittelmeerraumBeispielsweise kam das Forschungsteam zu dem Schluss, dass angesichts der potenziellen Toxizität der Alkaloide jemand mit sehr gutem Fachwissen über diese Verbindungen an deren Herstellung und Konsum beteiligt gewesen sein muss, wahrscheinlich ein Schamane. In der Forschung über prähistorische Gesellschaften ist der Begriff „Schamane“ eine Sammelbezeichnung für Personen, deren Aufgaben unter anderem religiöse Führung, Heilung und spirituelle Kommunikation umfassten. In einem moderneren Sprachgebrauch waren sie wichtige „Einflussfaktoren“ im religiösen Leben ihrer Gemeinschaften.
Der Hauptautor dieser Studie, Elisa Guerra Doce - ein Professor an der Universität Valladolid in Spanien – hat ausführlich über Drogenpflanzen und fermentierte Getränke in alten Kulturen geschrieben. In einem Artikel ein Überblick über die archäologischen Beweise In ihrer Studie über psychoaktive Substanzen in prähistorischen Gesellschaften unterstreicht sie die allgegenwärtigen Zusammenhänge zwischen Drogen und Religion und bekräftigt damit ein zunehmend verbreitetes Argument, dass „die absichtliche Herbeiführung veränderter Bewusstseinszustände eine Schlüsselrolle in den Glaubenssystemen traditioneller Gesellschaften auf der ganzen Welt spielt.“
Heute unter Drogen gesetzt
Drogen sind in der amerikanischen Gesellschaft allgegenwärtig, auch wenn wir sie nicht immer als „Drogen“ betrachten: vom morgendlichen Kaffeetrinken bis zum abendlichen Schluck eines Glases Wein; vom Schlucken verschreibungspflichtiger Pillen bis zum Rauchen auf einer Bong; vom Einatmen des Nikotins in einem E-Zigaretten bis zum Trip bei einer psychedelisch unterstützten Therapiesitzung.
Was sagen uns die animalischen und uralten Wurzeln des Umgangs von Menschen mit Drogen über diese zeitgenössische Landschaft?
Ich würde argumentieren, dass der Wunsch, solche Substanzen zu konsumieren und das Bewusstsein zu verändern, vielleicht ein natürlicher Teil dessen ist, was es bedeutet, ein Mensch zu sein. Wie wir erlebten auch die Menschen vor Tausenden von Jahren Schmerz und Vergnügen, Euphorie und Tod. Wie wir versuchten sie, die Realität und ihren Platz darin zu verstehen. Der Konsum von Drogen war bei diesen Erfahrungen nicht allgegenwärtig, aber auch nicht ungewöhnlich – insbesondere im religiösen Leben.
Hier und heute wurden diese Arten der Verwendung von Psychedelika oft in klinische Wissenschaft und nicht in Spiritualität umbenannt. Sie sind gezielt auf bestimmte Krankheiten ausgerichtet, wie Sucht oder PTBSund anhand wissenschaftlicher Erfolge, empirischer Daten und Patientenzufriedenheitsumfragen diskutiert. Doch selbst im modernen Kontext sind die tieferen Zusammenhänge zwischen Drogen und religiösem Leben kaum zu leugnen.
Über den Autor
Gary Laderman, Goodrich C White Professor für Religion, Emory University
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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