Wie dieser absolute, heilige, wahrhaft reale Bereich existiert, durch welche Macht und zu welchem ​​Zweck, wird von den beiden großen Traditionen unterschiedlich verstanden. Die meisten westlichen Traditionen wie das Judentum, das Christentum und der Islam betrachten das Absolute als transzendent, jenseits und anders. Die meisten östlichen Traditionen hingegen betrachten es als immanent, im Inneren und letztendlich identisch mit dem Suchenden.

Die westliche Religion stellt sich das Höchste als Gott vor, und das Ziel der meisten Menschen, die die westliche Tradition praktizieren, besteht darin, Gott zu kennen, Gott zu gehorchen und eine liebevolle und lebendige Beziehung zu Gott aufzubauen. Gott ist eine Person. Das östliche Denken ist tendenziell nicht-theistisch. Sie betrachtet das Höchste als etwas Transpersonales, und die Ziele ihrer Praktizierenden sind Bewusstsein und Einheit. Obwohl viele östliche Religionen einen Platz für Götter in ihrem System der Dinge haben, betrachten sie die ultimative Realität als etwas, das sowohl jenseits der Götter liegt als auch gleichzeitig im Herzen jedes Wesens verankert ist. Es könnte also richtig sein zu sagen, dass im westlichen Denken das Göttliche eine Person ist, im östlichen Denken jedoch, dass jeder Mensch letztlich göttlich ist.

Jede Religion, ob westlich oder östlich, ist ein Zusammenhang. Es bildet eine Brücke zwischen dem Absoluten und dem Relativen, zwischen dem scheinbar Realen und dem wirklich Realen, zwischen dem, was wir als säkular wahrnehmen, und dem, was wir als heilig kennen.

Das Konzept der Zeit

Das Konzept der Zeit markiert einen weiteren entscheidenden Unterschied zwischen östlichem und westlichem Denken. Im Westen wird die Zeit oft mit einem schnell fließenden Fluss verglichen. Es fließt in eine Richtung – in Richtung Ewigkeit. Dieser Standpunkt führt dazu, dass wir die Ewigkeit einseitig betrachten. Die Ewigkeit liegt in der Zukunft; Es ist etwas, das uns erwartet. (Der Titel von James Jones‘ großem Roman über den Zweiten Weltkrieg, From Here to Eternity, fängt diese westliche Einstellung vollständig ein.) Es ist uns egal, wo der Fluss entspringt; Wir interessieren uns nicht besonders für unsere Vergangenheit.

Obwohl viele Westler viel Zeit damit verbringen, über ein Leben nach dem Tod nachzudenken, bleibt das Leben vor der Geburt außen vor. Wir wissen es nicht und es ist uns egal. Das klassische Rinzai-Zen-Koan: „Wie war dein Gesicht, bevor du geboren wurdest?“ hat für uns keine große Bedeutung. Im Osten lässt sich die Zeit jedoch treffender mit einem großen Urozean vergleichen, der immer existiert und uns vollständig umgibt. Es ist unsere Quelle und unser Ziel. Die Ewigkeit erwartet uns nicht, denn wir sind jetzt in ihr präsent.

Für den Westen bedeutet Zeit Geschichte, und Geschichte hat Bedeutung. Westliche Religionen sind auf historische Ereignisse angewiesen, um ihren wertvollsten Überzeugungen Bedeutung zu verleihen. Gott handelt durch die Geschichte, um Lehren zu erteilen, zu erlösen oder zu bestrafen. Der Exodus, die Kreuzigung und die Nacht der Macht gelten als prägende Ereignisse im Judentum, Christentum und Islam. Dieses Konzept fehlt in der östlichen Philosophie völlig. Obwohl es falsch wäre zu sagen, dass die Geschichte für Buddhisten, Hindus oder Taoisten bedeutungslos sei, wäre es besser zu sagen, dass die Geschichte eine Widerspiegelung menschlicher und nicht göttlicher Taten sei. Es resultiert aus unseren Taten, nicht aus Gottes Plan.

Werte, die der Westen vergessen hat

Aufgrund seiner unterschiedlichen Perspektive hat das östliche religiöse Denken den westlichen Geist schon immer fasziniert und oft verwirrt. Es betont Werte, die der Westen vergessen hat. Es feiert das Selbst und ist doch das Gegenteil von Egoismus. Es zeigt uns eine Realität, die über unsere Welt hinausgeht, aber dennoch nicht jenseitig ist. Weit davon entfernt, unpraktisch, desinteressiert und gleichgültig zu sein (was ihnen häufig vorgeworfen wird), bieten die östlichen Religionen die physischen, mentalen und spirituellen Werkzeuge, die es einem Menschen ermöglichen, ein erfüllteres und tieferes Leben zu führen. Sie weisen den Weg nicht in einen seltsamen, undefinierbaren Äther, sondern auf einen Weg tief hinein in das wahrste Selbst. Nennen Sie es absolut. Nennen Sie es Brahman. Nennen Sie es Tao. Oder sprechen Sie schweigend darüber.

Viele Menschen betrachten einige östliche Traditionen, insbesondere den Konfuzianismus und den Theravada-Buddhismus, eher als Philosophien denn als Religionen. Das ist eine falsche Unterscheidung. Im Osten verschwimmen die Grenzen zwischen Religion und Philosophie. Das Heilige unterscheidet sich nicht vom Profanen. Alle Wissenszweige werden als Aspekte einer Wahrheit betrachtet. Für Westler, die dazu neigen, in Kategorisierungen, Definitionen und Bezeichnungen zu denken, ist dies ein seltsamer, sogar ärgerlicher Zustand. Die hinduistische Konvention, die absolute, unbedingte Realität nur im Sinne von Negativen, Neti Neti („nicht dies, nicht dies“), zu diskutieren, scheint darauf ausgerichtet zu sein, abendländische Studenten in den Wahnsinn zu treiben. Erst wenn der Westen aufhört, vom Osten eine westliche Perspektive zu verlangen, können die Westler hoffen, die östlichen Religionen zu verstehen.

Jede östliche Tradition öffnet ein Fenster zu einem anderen Aspekt des Lebens, von Atemtechniken über Sexualität, Manieren, Meditation, Metaphysik, Anbetung, Kunst und Ethik. Und jede Tradition hat eine Vielzahl heiliger Literatur hervorgebracht, um die unterschiedlichen Anliegen ihrer Praktizierenden widerzuspiegeln. Der Rig Veda singt herrliche Loblieder. Der Bhagavad Gita stellt den paradoxen Zusammenhang zwischen Aktion und Loslösung her. Der Tao Te Ching lehrt uns, nach dem Vorbild der Natur zu leben, während die Konfuzianischen Klassiker Zeigen Sie uns, wie man eine Zivilisation schafft. Der Upanishaden philosophisch über die Natur des Höchsten und die menschliche Beziehung dazu sprechen. Die großen Sutras von Mahayana-Buddhismus lehre Anbetung, Weisheit und Mitgefühl. Nicht zuletzt die Tibetische Totenbuch zeigt uns, wie man stirbt.

Unterschied zwischen Volksglauben und wissenschaftlicher Formulierung

Ein paar allgemeine Anmerkungen: In jeder religiösen Tradition gibt es einen Unterschied zwischen Volksglauben und wissenschaftlicher Formulierung. Erschwerend kommt hinzu, dass die Volksbräuche von Ort zu Ort unterschiedlich sind und die Haltung der Gelehrten alles andere als monolithisch ist. Und beide verändern sich im Laufe der Zeit, manchmal radikal. Andere Komplexitäten treten auf. Eine Religion, die in eine andere Kultur exportiert wurde, übernimmt einige der Einstellungen und Bräuche dieser Kultur. Der Hinduismus auf Bali und der Buddhismus in Japan oder Amerika unterscheiden sich radikal von ihren indischen Wurzeln. Sind sie dadurch weniger authentisch – oder nur weniger indisch, weniger „lokalisiert“?

Am besorgniserregendsten ist jedoch die unvermeidliche, oft große Kluft zwischen den Idealen jeder religiösen Tradition und der Art und Weise, wie sie tatsächlich praktiziert wird. Allzu oft neigen wir beim Vergleich von Religionen dazu, unsere eigene Religion anhand ihrer Ideale zu bewerten, während wir andere Religionen aufgrund der Gewohnheiten ihrer Anhänger verunglimpfen. Beispielsweise können Christen ihre eigene Religion als eine Religion des Friedens darstellen und anklagend mit dem Finger auf die Kriege zwischen Muslimen und Juden zeigen, während sie bequemerweise die blutigen Schlachten vergessen, die Christen im Laufe der Jahrhunderte geführt haben – und immer noch führen. Das ist natürlich enorm unfair. Die Wahrheit ist, dass nur wenige Menschen irgendeines Glaubens den edlen Konzepten gerecht werden, die ihr religiöses Erbe vertritt. Das liegt in der Natur der Sache. Eines haben die großen Weltreligionen gemeinsam: Sie geben uns etwas, wonach wir streben können. Religionen sind nichts für perfekte Menschen. Perfekte Menschen brauchen keine Religion; Sie brauchen Anbeter.

Die meisten von uns sind jedoch nicht perfekt und führen nicht das ideale Leben. Warum ist das? Jede spirituelle Tradition bietet eine andere Erklärung dafür, welche Hindernisse uns von dem idealen Leben trennen, das wir führen sollten. Für die Hindus ist es Unwissenheit; für die Buddhisten ist es Leiden; für Taoisten ist es Unnatürlichkeit; Für Konfuzianisten ist es der Mangel an Gegenseitigkeit. Jede Tradition bietet uns einen Weg an den Hindernissen vorbei, durch sie hindurch oder über sie hinweg und präsentiert uns einen Leitfaden für ein Leben, das reicher, freudiger und weiser ist.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Renaissance Bücher. © 2001. http://www.renaissancebks.com

Dieser Artikel ist ein Auszug aus dem Buch:

Der beste Leitfaden zur östlichen Philosophie und Religion
von Diane Morgan.

Der beste Leitfaden zur östlichen Philosophie und Religion Bietet eine gründliche Diskussion der am weitesten verbreiteten Glaubenssysteme des Ostens. Die Autorin Diane Morgan versteht es, die materialistische, lineare Denkweise des Westens auf ein Verständnis des zyklischen, metaphysischen Wesens der östlichen Philosophie auszurichten. Mit einem Schwerpunkt auf den Grundsätzen und Bräuchen, die westliche Leser am überzeugendsten finden, ist dieser Text für den Neuling zugänglich und dennoch anspruchsvoll genug für den erfahrenen Leser. Im Inneren finden Sie eine umfassende Berichterstattung über Hinduismus, Buddhismus, Konfuzianismus und Taoismus sowie über die weniger verbreiteten Glaubensrichtungen Shintoismus, Jainismus, Sikhismus und Zoroastrainismus.

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Über den Autor

Diane Morgan unterrichtet Religion und Philosophie am Wilson and Frederick Community College. Diane ist leidenschaftlich daran interessiert, die Schönheit und das Geheimnis des östlichen Denkens mit ihren Schülern zu teilen. Außerdem hat sie eine Leidenschaft für Hunde und ist Autorin mehrerer Bücher über die Pflege von Hunden.