Alle Lebewesen besitzen eine angeborene Vorstellung von sich selbst auf die Aggregate von Körper und Geist, ein Selbst, das natürlich wünscht Glück und Leid zu vermeiden wünscht basiert. Dieser natürliche Instinkt kennt keine Grenzen, und zieht sich durch alle Formen des Lebens in diesem Universum, unabhängig von den äußeren Unterschieden in den physikalischen Erscheinungen dieser Formen. Es ist dieser Drang, der uns alle halten uns höchst teuer und kostbar macht. Da dieser Instinkt ist ein nur ein, hat der einzelne ein natürliches Recht auf für die Erreichung des Glücks zu arbeiten und die Überwindung des Leidens.

Wie in Uttaratantra (Unübertroffene Continuum) erwähnt, alle Wesen weiter besitzen das Potenzial, sich von den bindenden Fesseln des Leidens und Angst zu befreien. Das Vorhandensein dieses Potential stark zeigt die Anwesenheit des Buddha-Natur oder dem Samen der vollen Erleuchtung innewohnt aller Wesen.

Bewahrung der menschlichen Eigenschaften von Liebe, Güte und Ehrlichkeit

Der Faktor, der den Menschen von anderen lebenden Arten unterscheidet, ist die Fähigkeit, Intelligenz zu nutzen und gleichzeitig die menschlichen Qualitäten der Liebe, Freundlichkeit und Ehrlichkeit gegenüber Mitmenschen zu bewahren. Für Menschen, die eine tiefere Dimension der menschlichen Natur schätzen, ist es unerlässlich, sich nicht vom Materialismus versklaven zu lassen. Es ist möglich, für den eigenen Lebensunterhalt zu arbeiten und dennoch nicht von Aufrichtigkeit und Ehrlichkeit abzuweichen.

Ironischerweise, obwohl die zugrunde liegende Ziel der Materialentwicklung ist das Erreichen von mehr Glück und Frieden, wenn man sein Leben völlig mit materiellen Entwicklung belegt allein führen waren und auf die Bedürfnisse des eigenen geistlichen Lebens missachten, die Erfüllung dieser grundlegende Ziel würde wahrscheinlich nicht realisiert werden.

Es ist sehr offensichtlich für uns, dass die Erfahrungen des Geistes weit mehr akut und stark als die des Körpers sind. Wenn daher die Kontinuität des Geistes bleibt auch nach dem Tod, dann wird es die meisten für uns essentiell, auf unsere Nach-Tod Schicksal nachzudenken. Es ist wichtig zu untersuchen, ob es möglich ist, auf der Grundlage dieses Bewusstseins, für eine Einzelperson einen permanenten Zustand von Frieden und Glück zu erreichen. Wenn ja, dann wird es eine Frage des großen persönlichen Anliegen für uns, die Initiative zu ergreifen, um die notwendigen Anstrengungen unternehmen, um bei einem solchen Zustand ankommen zu machen.

Arten und Ebenen des Bewusstseins

Wenn wir von Bewusstsein oberflächlich reden, scheint es, als ob wir über eine Einheit sprechen. Aber wenn wir tiefer analysieren wir finden, dass es verschiedene Arten und Ebenen des Bewusstseins. Bestimmte Arten von Bewusstsein sind unerwünscht in die auftreten, wenn sie sie quälen den Patienten immer, aber es gibt andere, deren sich Platzanweiser in Ruhe und Frieden. Unsere Aufgabe besteht nun darin, gekonnt zu unterscheiden zwischen diesen beiden Kategorien des Bewusstseins.

Generell ist das Bewusstsein in der Natur der Klarheit und wissen, sie ist anfällig für Veränderung und Transformation. Daher ist das Wesen des Bewusstseins rein und klar, was darauf schließen lässt, dass die Wahnvorstellungen, die den Geist verschmutzen noch nicht in seiner Natur durchdrungen. Alle mentalen Flecken, wie Ignoranz und den anderen Wahnvorstellungen, die oft quälen uns sind zufällig und damit nicht unteilbar Aspekte unseres Geistes. Da diese Wahnvorstellungen, dualistischen Vorstellungen und so weiter instabil sind und aufzuhalten, nur vorübergehend in unserem Bewusstsein, können sie gelindert und schließlich auch aus, wenn ihre tatsächlichen Gegner Kräfte ordnungsgemäß angewandt verwurzelt. Das Erreichen einer solchen Leistung markiert die Erreichung eines dauerhaften Friedens und des Glücks.

Wie ich bemerke oft, in dieser Welt gibt es viele verschiedene Kategorien von Menschen: diejenigen, die zu einer Form von spirituellem Glauben festhalten, diejenigen, die total dagegen sind, und diejenigen, die nur gleichgültig gegenüber der Religion sind. Wenn Menschen Situationen, die rationale Erklärung trotzen zu konfrontieren und die nachteilige sind, unterscheiden sie sich in ihrer Fähigkeit, mit ihnen umzugehen. Solange diejenigen, die nicht in irgendwelchen spirituellen Begegnung System Situationen, die in den Anwendungsbereich des menschlichen Verstandes sind glauben, können sie mit ihnen umzugehen. Aber alle Umstände, die außerhalb ihrer eigenen Verständnis als Schock, und ihre Versuche, mit ihnen umzugehen führen zu Frustration und Angst. Ein Praktiker der Dharma hat ein besseres Verständnis des Lebens und also nicht verlieren Mut und Hoffnung, die meisten Faktoren, die entscheidend für die Erhaltung der Kraft des Lebens sind. Daher ist die Bedeutung der geistigen Entwicklung im Leben eines Menschen auf der Hand, und in dieser Hinsicht, glaube ich, dass die buddhistische Lehre viel zu bieten hat.

Transformation: Die Praxis des Dharma

Anmerkung der Redaktion: Dharma ist ein Sanskrit-Wort mit vielen unterschiedlichen Bedeutungen. Die häufigste Verwendung bezeichnet ein "way of life" oder "transformativen Prozess". In diesem Zusammenhang ist es nicht nur auf den Prozess selbst, sondern auf die transformierte Ergebnis als auch.

Es gibt viele verschiedene Arten von Unternehmen über die Praxis des Dharma, diese schwanken von Individuum zu Individuum. Manche Menschen können ganz verzichten die weltliche Lebensweise und wählen Sie den Weg von einem Eremiten, widmen ihre gesamte Zeit und Energie zur Meditation. Andere verpflichten sich ihre Praxis bei gleichzeitiger Gewährleistung einer konventionellen Lebens in der Welt. 

Man sollte nicht die falsche Vorstellung, dass die Praxis des Dharma zu off für die Zukunft gestellt werden, wenn man einstellen kann beiseite eine bestimmte Zeit für sie ist, sondern es sollte in das eigene Leben integriert werden, gerade jetzt. Das Wesentliche ist, das eigene Leben in den edlen Prinzipien des Dharma leben und geben eine Richtung und Zweck, das eigene Leben. Wenn man so einen Ausblick annehmen kann, wird der Dharma nicht nur von Vorteil sein, sich als Individuum, sondern auch um das Wohl der Gemeinschaft, in der man lebt, beitragen.

Generell ist der Altruismus echte Quelle des Gewinns und Glück in dieser Welt. Wenn wir also in einem Bereich der Existenz, wo die Entwicklung des Altruismus nicht möglich war geboren wurden, würden wir in einer ziemlich ausweglosen Situation zu sein, das ist zum Glück nicht der Fall. Als Menschen haben wir alle Fähigkeiten angemessen für spirituelle Entwicklung, unter ihnen das wertvollste von allen - das menschliche Gehirn. Es ist sehr wichtig, dass wir nicht vergeuden die große Chance, durch unser Menschsein geboten, denn Zeit ist ein Phänomen, das momentan ist und nicht zu warten. Es ist die Natur der Dinge, die sie durchlaufen einen Prozess der Veränderung und des Zerfalls. Daher ist es eine Angelegenheit von größter Bedeutung, dass wir unser menschliches Leben sinnvoll machen.

Der Weg zur Glückseligkeit: Das Eine und das Viele

Wie bereits erläutert, so wie man ein natürliches Recht auf Arbeit für das eigene Glück, ja, in gleichem Maße, alle fühlenden Wesen zu tun hat. Was also ist der Unterschied zwischen sich selbst und andere? Der einzige Unterschied ist, dass, wenn man spricht von der eigenen Angelegenheiten, egal wie wichtig man ist, man ist nur mit einer einzigen Person befasst, während die Angelegenheiten anderer das Wohl der zahllosen Lebewesen betreffen. Der Unterschied zwischen den beiden Anliegen liegt in der Menge.

Außerdem, wenn man überhaupt nichts zu tun und unabhängig von anderen waren, dann die Gleichgültigkeit gegenüber ihrem Wohlergehen wäre verständlich, aber dies ist nicht der Fall. Alle Lebewesen überleben in Abhängigkeit von anderen, auch eigene Erfahrungen von Glück und Leid über die in Beziehung zum eigenen Umgang mit anderen zu kommen. Eines der Abhängigkeit von anderen ist nicht zu Tag zu Tag Überleben allein beschränkt; all seine geistige Entwicklung hängt davon ab, andere als gut. 

Es ist nur in Beziehung zu anderen, dass man solche menschlichen Qualitäten als universelles Mitgefühl, Liebe, Toleranz, Großzügigkeit, etc. pflegen kann Selbst des Buddha edlen Aktivitäten zustande kommen, weil es andere Lebewesen, um zu arbeiten. Wenn man in solchen Begriffen denkt, wird man feststellen, dass die Arbeit für den eigenen Vorteil, völlig vernachlässigen das Wohl anderer, ist sehr egoistisch und damit ungerecht. Wenn man das Wohl der sich vergleicht mit dem von den zahllosen anderen, so findet man, dass das Wohlergehen anderer viel wichtiger ist, und deshalb aufzugeben des Nutzens einer Person aus Gründen der zahllosen anderen ist eine gerade und eine gerechte Tat . Im Gegenteil, zu opfern, das Wohlbefinden vieler zum Wohle der eine ist nicht nur eine höchst unfaire Handlung, sondern auch ein dummer ein.

An dieser Stelle, wenn wir die Intelligenz, um zwischen richtig und falsch und kann auch Inspiration aus den Beispielen der großen Bodhisattvas der Vergangenheit zu ziehen beurteilen besitzen, sollten wir alles versuchen, um unser normales egozentrischen Perspektive umzukehren. Unsere Einstellung gegenüber unserem eigenen Wohlergehen sollte so sein, dass wir uns ganz dem Dienst an den anderen - so sehr, dass von unserer Seite gibt es nicht einmal ein leichtes Gefühl der Besitzgier gegenüber unseren Habseligkeiten oder unseres Seins. Wir haben diese große Chance jetzt.

Die Praxis der Altruismus oder Selbstlosigkeit

Wir sollten uns über unser Glück freuen, die wertvolle Chance zu haben, als Menschen Altruismus zu praktizieren, eine Praxis, von der ich persönlich überzeugt bin, dass sie die höchste Erfüllung menschlichen Wertes ist. Ich fühle mich sehr glücklich darüber, über die Wichtigkeit und die Vorzüge eines guten Herzens und Altruismus sprechen zu können.

Sollten wir trotz unserer menschlichen Geburt in unseren normalen selbstzentrierten Tendenzen und Verhaltensweisen bestehen, würden wir eine große Chance verschwenden. Unsere Amtszeit in dieser Welt sollte nicht die eines Unruhestifters in der menschlichen Gemeinschaft sein. Daher ist es sehr wichtig, die Kostbarkeit der gegenwärtigen Gelegenheit zu erkennen und dass eine solche Möglichkeit nur durch die Zusammenfassung vieler günstiger Bedingungen entsteht.

Von unserer Seite, als Praktiker der Dharma, ist es sehr wichtig, um die edlen Prinzipien der buddhistischen Lehre in die richtige Praxis umzusetzen in unserem Leben, und damit die wirklichen Früchte der Dharma-Erfahrung. Dharma-Praktizierenden sollten mit gutem Beispiel vorangehen und zeigen den wahren Wert des Dharma. Andernfalls, wenn unsere Dharma bleibt nur konzeptionelle und wird nicht in Erfahrung verwandelt, so kann ihr tatsächlicher Wert nicht realisiert werden.

Disziplinierung des Geistes

Die Essenz des Dharma-Praxis ist es, über eine Disziplin innerhalb des Geistes, ein Zustand des Geistes frei von Hass, Lust und schädlichen Absichten zu bringen. Daher die gesamte Botschaft des Buddha-Dharma könnte in zwei prägnanten Aussagen zusammengefasst werden: "Helfen Sie anderen," und "Wenn Sie nicht können ihnen helfen, zumindest nicht schaden andere." Es ist ein schwerer Fehler, dass abgesehen von einer solchen Disziplinierung der körperlichen und geistigen Fähigkeiten denke, es ist etwas anderes als "die Praxis des Dharma". Various, und in einigen Fällen divergent, Methoden, eine solche innere Disziplin zu erreichen haben in den heiligen Schriften, die der Buddha lehrte.

Diese Aufgabe, über eine innere Disziplin aussehen mag sehr komplex und schwierig am Anfang, aber wenn wir wirklich die Mühe machen, werden wir sehen, dass es nicht so kompliziert. Wir befinden uns gefangen in dem Durcheinander von allerlei weltlichen Vorstellungen und negative Emotionen und so weiter, aber wenn wir in der Lage, den richtigen Schlüssel durch die Praxis des Dharma zu entdecken sind, werden wir in der Lage sein, diesen Knoten der Verwirrung zu entwirren.

Der Weg zur Glückseligkeit: Sei gerecht und gutherzig

Die Praktizierenden des Dharma sollte nicht nur das große Ziel der Erlangung der vollen Erleuchtung, sondern auch zum Ziel gesetzt, rechtschaffen und gutherzige Menschen in diesem Leben auch. Lassen Sie uns sagen, dass es eine Person, die gewöhnlich sehr aufbrausend, aber als Ergebnis seiner Hören auf die Lehre und das Praktizieren der Anweisungen, die er verändert, das ist wirklich das Zeichen mit dem Dharma profitiert. Die grundlegenden Fragen, etwa ob es Wiedergeburt gibt oder nicht, und ob oder nicht die volle Erleuchtung möglich ist, sind schwer zu beantworten. Aber was ist sehr offensichtlich für uns ist, dass eine positive Gemütsverfassung und positive Maßnahmen führen zu mehr Glück und Frieden, während deren negativ geladenen Pendants zu unerwünschten Folgen. Deshalb, wenn als Ergebnis unsere Dharma-Praxis können wir unsere Leiden zu lindern und zu erleben sind mehr Glück, wäre das an sich eine ausreichende Frucht sein, zu ermutigen, uns weiter in unserer spirituellen Bestrebungen.

Auch wenn wir nicht imstande waren, hohe spirituelle Erkenntnisse in diesem Leben zu erreichen, sondern konnten den altruistischen Geist des Bodhicitta zu entwickeln - auch zu einem sehr geringen Maße - wir würden zumindest in der Lage, alle Wesen als unsere engsten Freunde wahrnehmen. Wenn auf der anderen Seite waren wir bis auf die Selbst-Wertschätzung Haltung und dem Missverständnis, dass greift auf die inhärente Existenz der Dinge, gäbe es keine Möglichkeit einer echten und dauerhaften seelischen Frieden und Glück sein klammern, auch wenn alle Lebewesen um uns herum haben versucht, freundlich zu sein auf uns zu. Wir können beobachten, diese Wahrheit in unserem täglichen Leben. Je mehr Altruismus entwickeln wir an einem Tag ist, desto friedlicher wir uns befinden. Auch die mehr egozentrisch wir bleiben, desto mehr Frustrationen und Schwierigkeiten, die wir stoßen. All diese Überlegungen führen uns zu dem Schluss, dass ein gutes Herz und eine altruistische Motivation der Tat sind wahre Quellen des Glücks und sind daher echte Wünsche erfüllt, Juwelen.

Die Relevanz der spirituellen Entwicklung

Das 20. Jahrhundert war eine Ära, die in vielen Bereichen des menschlichen Wissens von einer Revolution geprägt war. Während des achtzehnten und neunzehnten Jahrhunderts, als revolutionäre wissenschaftliche Entdeckungen gemacht wurden, trennten sich Religion und Wissenschaft mehr und mehr. Viele Leute fühlten, dass sie vielleicht unvereinbar waren.

Aber in diesem Jahrhundert, als die menschliche Intelligenz durch neues Wissen aus wichtigen wissenschaftlichen Entdeckungen so bereichert wurde, entsteht glücklicherweise ein neuer Trend. Die Menschen in den wissenschaftlichen Disziplinen interessieren sich neu für spirituelle und moralische Konzepte und sind bereit, ihre Einstellung zur Relevanz der spirituellen Entwicklung neu zu bewerten, um eine vollständigere Sicht auf das Leben und die Welt zu erreichen.

Insbesondere gibt es in der wissenschaftlichen Gemeinschaft ein wachsendes Interesse am buddhistischen philosophischen Denken. Ich bin optimistisch, dass sich unser Weltbild in den nächsten Jahrzehnten sowohl in materieller als auch in spiritueller Hinsicht stark verändern wird.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Snow Lion Publications, Ithaca, NY 14851.
http://www.snowlionpub.com

Artikel Quelle

Path to Bliss: A Practical Guide to Stufen der Meditation
von SH dem Dalai Lama, Tenzin Gyatso.

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Über den Autor

Tenzin Gyatso wurde in Amdo, Tibet in 1935 geboren und wurde als der XIV. Dalai Lama, geistliche und weltliche Oberhaupt Tibets anerkannt. Seit der Übernahme der chinesischen Tibet in 1959, hat er als Leiter der tibetischen Regierung-im-Exil in Dharamsala, Indien serviert. Heute ist er weltweit bekannt als ein großer spiritueller Lehrer und ein unermüdlicher Arbeiter für den Frieden. Er ist Autor zahlreicher Bücher, darunter seine jüngste Ethik für das neue Jahrtausend.

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