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Das vielleicht Wichtigste, was uns Spiritualität lehren kann, ist, dass es uns möglich ist pflegen Verbindung. Wir nicht haben in einem Zustand der Trennung leben.

Alle spirituellen Traditionen umfassen eine Reihe von Praktiken und Lebensstilrichtlinien, die uns helfen sollen, die Trennung zu überwinden und uns auf die Verbindung zuzubewegen. Im Hinblick auf das Kontinuum der Verbindung lehren uns spirituelle Traditionen, dass es möglich ist, uns entlang des Kontinuums weiter zu bewegen, und zeigen uns Methoden, dies zu tun. In diesem Sinne sind spirituelle Wege Wege der Verbindung.

Das Kernthema

Das Kernthema der meisten spirituellen Traditionen ist, dass menschliches Leiden und Unglück durch einen illusorischen Zustand verursacht werden Getrenntheit. WWir verlieren unser Gefühl der Einheit mit dem Universum, indem wir uns mit unserem Geist und Körper identifizieren. Unter dem Einfluss von Maya – oder Illusion – wir glauben, dass wir getrennte und begrenzte Einheiten sind. Während dieser Zustand der Trennung und Verblendung existiert, ist Leiden unvermeidlich. Wir erleben uns als unvollständige und isolierte Fragmente, abgebrochen vom Ganzen.

Der Buddha lehrte, dass psychisches Leiden (oder dukkha) ist das Ergebnis unserer Wahrnehmung als getrennte, autonome Wesen. Die chinesische Philosophie des Taoismus legt nahe, dass Leiden und Zwietracht entstehen, wenn wir die Verbindung zum Leben verlieren Tao (das universelle Prinzip der Harmonie, das das Gleichgewicht und die Ordnung der Welt aufrechterhält) und uns selbst als getrennte Einheiten erleben.

Die Illusion der Getrenntheit kann jedoch überwunden werden. Spirituelle Genies wie der Buddha und der hinduistische Weise Patanjali schufen äußerst detaillierte und methodische Wege zur Selbstentwicklung, die so effektiv sind, dass sie auch heute noch häufig genutzt werden.

Der „Achtfache Pfad“ des Buddha umfasst eine Vielzahl von Lebensstilrichtlinien, die Weisheit, ethisches Verhalten und Meditation umfassen. Patanjalis „achtgliedriger Yogaweg“ umfasst ethisches Verhalten, Selbstdisziplin, Yoga-Asanas, Atemkontrolle und eine Vertiefung der Vertiefung und Meditation.

Auf dem fruchtbaren spirituellen Boden Indiens wurden im Laufe der Jahrhunderte die ursprünglichen Lehren des Buddhismus und Yoga auf unzählige Arten angepasst, wodurch eine Vielzahl anderer Wege der Verbindung entstanden, wie etwa Tantra, Advaita Vedanta und Mahayana-Buddhismus.

Tatsächlich hat fast jede Kultur auf der Welt ihre eigenen Verbindungswege entwickelt oder die anderer Kulturen übernommen. In China entwickelten Taoisten ihren eigenen Weg, der ethisches Handeln, Meditation, psycho-physische Übungen (wie Qi Gong) und Ernährungsrichtlinien umfasste. Der Buddhismus verbreitete sich auch in China Was Japan betrifft, wo Zen immer noch die wichtigste nationale Religion ist (neben Shinto).

Im Nahen Osten und in Europa waren die Verbindungswege tendenziell esoterischer und exklusiver. In der christlichen Welt gehörten die systematischsten Verbindungswege zu klösterlichen Traditionen, in denen Mönche in freiwilliger Armut, Stille und Einsamkeit lebten, mit langen Gebets- und Meditationszeiten. Das Christentum hat auch eine starke Tradition von Mystikern – wie Meister Eckhart und Johannes vom Kreuz – die ein hohes Maß an Wachheit erreichten und anderen Anleitung gaben, dasselbe zu tun. In der jüdischen Spiritualität gab es keine klösterliche Tradition, aber die esoterischen Lehren der Kabbala empfahlen eine Vielzahl von Techniken und Lebensstilrichtlinien, wie etwa Gebete, Gesänge, Visualisierung von Symbolen und die Betrachtung der Buchstaben des hebräischen Alphabets. In der islamischen Welt diente die Sufi-Tradition einem ähnlichen Zweck als Verbindungsweg.

Die Praxis des Altruismus

Alle Verbindungswege legen einen starken Schwerpunkt auf Altruismus. Sie alle beinhalten Altruismus als Praxis was unsere spirituelle Entwicklung fördern kann. Altruismus und Dienen helfen uns, die Egozentrik zu überwinden und die Verbindung zu anderen Menschen und der Welt im Allgemeinen zu stärken. Adepten werden ermutigt, in Dienst und Selbstaufopferung zu leben und Tugenden wie Freundlichkeit, Vergebung und Barmherzigkeit zu praktizieren. Dies ist ein starkes Element der Lehren Buddhas und Jesu, und das gilt auch für die Sufi- und jüdischen Verbindungswege.

Im Sufismus beispielsweise ist Dienst ein Weg, uns Gott zu öffnen. Da die Natur Gottes Liebe ist, bringen uns Selbstaufopferung und Altruismus Ihm näher und stimmen uns auf Seine Natur ein. In der Kabbala hat der erwachte Mensch die Verantwortung, seinen Beitrag zu leisten tikkun olam (die Heilung der Welt). Er oder sie dient anderen, indem er Freude und Licht teilt, die „herabgebracht“ und an alle weitergegeben werden. Auf diese Weise ist Altruismus sowohl Ursache als auch Folge spiritueller Entwicklung.

Meditation als Methode der Verbindung

Das vielleicht wichtigste Element aller Verbindungswege ist jedoch die Meditation. Alle spirituellen Traditionen empfehlen Praktiken zur Beruhigung und Entleerung des Geistes. Meditation war sowohl im Buddhismus als auch im Yoga von zentraler Bedeutung, wo sich eine Vielzahl verschiedener Meditationstechniken entwickelte, darunter „fokussierte“ Meditation (normalerweise auf den Atem oder ein Mantra achtend) und „offene“ Meditation (einfaches Beobachten dessen, was in den Bereich des Bewusstseins gelangt). . In China empfahlen Taoisten die Praxis von tso-wang – „mit leerem Geist da sitzen“. Sowohl der Sufismus als auch die Kabbala entwickelten Formen der Meditation.

Westliche christliche Mönche und Mystiker haben vielleicht nicht im direkten Sinne meditiert, aber zweifellos erlangten sie durch Gebet und Kontemplation meditative Zustände. Heutzutage ist es natürlich üblich, dass Menschen Meditation auf säkularer, eigenständiger Basis außerhalb des Kontexts spiritueller Traditionen praktizieren.

Meditation ist so wichtig, weil sie eine einfache und effektive Methode zur kurz- und langfristigen Bindungspflege ist. Schon eine einzige, kurze Meditationspraxis kann eine Verbindung herstellen. Indem wir unsere Gedanken beruhigen, weichen wir die Grenzen unseres Egos auf. Unsere Umgebung wird realer und wirkt irgendwie näher zu uns. Unser Bewusstsein scheint mit unserer Umgebung zu verschmelzen, wie ein Fluss, der ins Meer fließt. Es stellt sich sofort ein Gefühl von Leichtigkeit und Zufriedenheit ein, da der durch das getrennte Ego verursachte Stress und die Angst nachlassen.

Normalerweise sind diese Effekte nur vorübergehend. Vielleicht stellt sich nach ein paar Stunden unser normaler Bewusstseinszustand wieder her und unser Gefühl der Verbundenheit und des gesteigerten Bewusstseins schwinden. Wenn wir jedoch über einen längeren Zeitraum – über Monate, Jahre und sogar Jahrzehnte – regelmäßig meditieren, kommt es zu einer kumulativen Wirkung. Unsere Ich-Grenzen werden dauerhaft weicher und wir bauen ein dauerhaftes Gefühl der Verbundenheit auf. Wir durchlaufen eine permanente spirituelle Entwicklung und bewegen uns entlang des Kontinuums der Verbindung weiter.

Auf dem Weg zur Union

Letztendlich führen alle Wege der Verbindung zu einem Zustand der Einheit, in dem die Menschen keine isolierten, egoistischen Wesen mehr sind, sondern eins mit dem Universum im Allgemeinen oder mit Gott.

Verschiedene Traditionen verstehen die Vereinigung auf leicht unterschiedliche Weise. Was die Yoga-Tradition als bezeichnet Sahaja Samadhi (normalerweise als „alltägliche Ekstase“ übersetzt) ​​unterscheidet sich geringfügig von dem, was Taoisten als „alltägliche Ekstase“ bezeichnen ming (Wenn wir im Einklang mit dem leben Tao) oder was christliche Mystiker nennen Theosis or Vergöttlichung (wörtlich: Einheit mit Gott).

Im Theravada-Buddhismus (der ursprünglichen Form, die Buddha lehrte) liegt der Schwerpunkt nicht so sehr auf der Vereinigung selbst, sondern auf der Überwindung der Illusion des getrennten Selbst. Nirwana ist ein Zustand, in dem unser Gefühl der individuellen Identität „ausgelöscht“ oder ausgelöscht wird (was die wörtliche Bedeutung des Begriffs ist), so dass wir kein Verlangen mehr verspüren oder Karma erzeugen und daher nicht mehr wiedergeboren werden müssen.

Dennoch stimmen alle Traditionen darin überein, dass die Vereinigung das Ende des Leidens bedeutet. Als Die Upanishaden Sagen wir: „Wenn ein Mensch das Unendliche kennt, ist er frei; seine Sorgen haben ein Ende.“ Die Trennung zu überwinden bedeutet, Glückseligkeit zu erlangen.

In psychologischer Hinsicht bedeutet Vereinigung, sich von der Zwietracht und Pathologie zu befreien, die durch die Trennung entsteht. Es bedeutet, eher ein Gefühl der Ganzheit als des Mangels zu spüren. Es bedeutet, sich von dem Wunsch zu befreien, Reichtum und Status anzuhäufen, der durch ein Gefühl des Mangels entsteht. Es bedeutet, sich vom Bedürfnis nach ständiger Aktivität und Ablenkung zu befreien, um unserer Unzufriedenheit zu entkommen. Es bedeutet, sich von dem Bedürfnis zu befreien, sich mit Gruppen zu identifizieren und von dem Wunsch, Konflikte mit anderen Gruppen zu erzeugen. Es bedeutet, ein natürliches Gefühl der Harmonie zu erleben und in einem Zustand der Leichtigkeit zu leben.

Grade des Erwachens

Es gibt Grade des Erwachens. Es kommt ziemlich selten vor, dass Menschen in einem anhaltenden Zustand der Einheit leben, aber aufgrund meiner eigenen Forschung glaube ich das mild Wachheit (mit einem anhaltenden Gefühl der Verbundenheit statt einer vollwertigen Vereinigung) kommt häufiger vor, als den meisten Menschen bewusst ist.

Aufgrund meiner Forschung habe ich das starke Gefühl, dass sich immer mehr Menschen dem Wachwerden nähern, einige von ihnen durch das Befolgen spiritueller Wege und Praktiken, andere durch einen plötzlichen Wandel nach intensiven psychischen Turbulenzen.

Stellen Sie sich vor, wenn a grosse Ein Teil der Menschen begann, ein leichtes Maß an Wachheit zu verspüren. Auf sozialer Ebene würde es ein Ende von Unterdrückung, Hierarchie und Krieg bedeuten. Dies würde die Gleichberechtigung der Frauen, einen humanen Umgang mit Tieren und einen verantwortungsvollen und nachhaltigen Umgang mit der Umwelt bedeuten. Das würde bedeuten, dass alle Gesellschaften altruistische und einfühlsame Führer hätten, die selbstlos für das Gemeinwohl arbeiteten. Es gäbe eine Kultur der Zusammenarbeit und des Altruismus anstelle von Rücksichtslosigkeit und Konkurrenz.

Wenn die obige Beschreibung wie eine absurde utopische Fantasie erscheint, zeigt sie nur, wie weit wir in die Trennung geraten sind. Tatsächlich ist die Zusammenfassung eine ziemlich genaue Beschreibung davon, wie unsere Vorfahren, Jäger und Sammler, Zehntausende von Jahren lang lebten. Wenn wir schon einmal in solchen Gesellschaften gelebt haben – und zwar den größten Teil unserer Zeit auf diesem Planeten –, gibt es keinen Grund, warum wir dies nicht noch einmal tun sollten.

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Artikelquelle:

BUCH: Getrennt

DisConnected: Die Wurzeln menschlicher Grausamkeit und wie Verbindung die Welt heilen kann
von Steve Taylor PhD

Getrennt bietet eine neue Vision der menschlichen Natur und ein neues Verständnis des menschlichen Verhaltens und sozialer Probleme. Verbindung ist die wichtigste menschliche Eigenschaft – sie bestimmt unser Verhalten und unser Wohlbefinden. Grausamkeit ist das Ergebnis eines Gefühls der Trennung, während „Güte“ aus Verbundenheit entsteht.

Getrennte Gesellschaften sind patriarchalisch, hierarchisch und kriegerisch. Vernetzte Gesellschaften sind egalitär, demokratisch und friedlich. Wir können sowohl den sozialen Fortschritt als auch die persönliche Entwicklung daran messen, wie weit wir uns entlang eines Kontinuums der Verbindung bewegen. Altruismus und Spiritualität sind Erfahrungen unserer grundlegenden Verbindung. Nur wenn wir uns unserer Verbindung wieder bewusst werden, können wir in Harmonie mit uns selbst, miteinander und mit der Welt selbst leben.

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Über den Autor

Steve Taylor PhD ist Dozent für Psychologie an der Leeds Beckett University. Er ist Autor zahlreicher Bestseller über Spiritualität und Psychologie. In den letzten zehn Jahren wurde Steve in die Liste der 100 spirituell einflussreichsten Menschen der Welt des Magazins Mind, Body Spirit aufgenommen. Eckhart Tolle hat seine Arbeit als „einen wichtigen Beitrag zum globalen Wandel des Erwachens“ bezeichnet. Er lebt in Manchester, Großbritannien.