Obwohl es viele verschiedene Ansätze zur Meditation gibt, die eine große Vielfalt an Techniken verwenden, teilen alle Meditationsmethoden einige grundlegende Eigenschaften und arbeiten in ähnlicher Weise.

Die grundlegende Voraussetzung in der Meditation ist, dass wir einen Weg finden, den Affengeist zu managen, damit wir ihn trainieren können. Der beste Weg, den widerspenstigen Affen zu zähmen, ist ein Gegenstand der Aufmerksamkeit, der als ein Anker oder Bezugspunkt für den Geist wirkt. Der Anker wird das primäre Objekt der Aufmerksamkeit oder einfach das Meditationsobjekt genannt. Einen Anker zu haben erleichtert unsere Beobachtung dessen, was der Verstand tut, und bietet einen Brennpunkt für die Entwicklung von Konzentration.

Stellen Sie sich vor, dass Sie in einem kleinen Boot an einem sehr großen See sitzen und am Horizont außer Himmel und Wasser nichts zu sehen ist. Aufgrund von Wind und Strömung kann das Boot in die eine oder andere Richtung driften. Allerdings würden Sie das Driften wahrscheinlich nicht bemerken, da es keinen festen Bezugspunkt gibt, um Ihre Position anzuzeigen. Wenn Sie dagegen einen Anker mit einem daran befestigten Seil fallen ließen, wurde die Bewegung des Bootes sofort sichtbar.

Ähnlich, wenn wir versuchen zu beobachten, was der Geist tut, ist es schwer, sich der geistigen Aktivität bewusst zu sein, weil wir uns schnell im Ozean der Gedanken verlieren. Wenn wir jedoch ein Objekt haben, auf das wir unsere Aufmerksamkeit richten können, bemerken wir, wenn der Geist davontreibt oder nach dem einen oder dem anderen jagt.

Das Objekt, das als Anker oder primäres Objekt der Aufmerksamkeit verwendet wird, unterscheidet eine Meditationstechnik von einer anderen. Eine Methode verwendet ein Wort oder eine Phrase, die normalerweise eine spirituelle oder religiöse Bedeutung haben, als das Meditationsobjekt.

In östlichen Traditionen wird solch ein Wort oder Ausdruck ein Mantra genannt. Das Mantra wird mental wiederholt, leise gesprochen oder mit sorgfältiger Aufmerksamkeit gesungen. Indem er allmählich all das vereinzelte Denken durch diesen einen Gedanken ersetzt, erreicht der Meditierende einen friedlichen und konzentrierten Geisteszustand. Mantra-Meditation wird in vielen religiösen Traditionen praktiziert, einschließlich Buddhismus, Christentum und Hinduismus.

Das konzentrative Gebet von John Main ist ein Beispiel für diesen Ansatz. John Main lernte die kontemplative Meditation von einem Hindu-Guru und später, nachdem er ein Benediktinermönch geworden war, begann er eine Technik der "christlichen Meditation" zu lehren.

Bruder Wayne Teasdale, der in seiner persönlichen Praxis auch hinduistische und christliche Elemente kombiniert, beschreibt die Methode wie folgt:

Die christliche Meditation ist eine mantrische Form der Meditation, die die fortwährende bewusste Wiederholung des Mantras vom Anfang bis zum Ende der Meditationsperiode rät. Wie ein Hammer, der auf unsere Gedanken stößt, trägt das Mantra das Unterstützungssystem für unser falsches Selbst ab, indem es jeden Gedanken durch das Mantra ersetzt. Das Mantra wird schließlich zu einem Vehikel, das uns zu immer tieferen Zuständen von innerer Ruhe, Frieden und Stille führt. (Wayne Teasdale, Der mystische Herz, 135)

Teasdale's beredte Beschreibung dieser Art von Praxis gilt gleichermaßen für Mantrameditation in jeder Tradition, sei es christlich, hinduistisch oder buddhistisch. Was zu einer bestimmten Tradition passt, sind die für das Mantra gewählten Worte. Als John Main anfing, Mantra-Meditation zu praktizieren, benutzte er das Wort "Jesus" als seinen Meditations-Fokus. Ähnlich verwenden einige Hindus den Ausdruck "Om Shanti", während in der thailändischen buddhistischen Tradition viele Meditierende das Wort "Buddho" verwenden.

Visualisierung Meditationstechnik

In der Visualisierungsmeditation, einer anderen Verankerungstechnik, bilden wir ein geistiges Bild und streben danach, die Konzentration zu schärfen, indem wir es im Auge behalten. Die Form und Farbe des visualisierten Bildes kann von einer einfachen farbigen Kugel bis zu sehr aufwendigen und komplexen Szenen reichen. Sobald das Bild im Geist geweckt wurde, halten wir es im Bewusstsein mit einer einzelnen, spitzen Aufmerksamkeit und versuchen zu verhindern, dass der Geist von anderen Objekten abgelenkt wird.

Im tibetisch-buddhistischen System des spirituellen Trainings spielt die Visualisierung eine wichtige Rolle und wird auf verschiedene Arten zur Konzentration genutzt. Oft visualisiert der Meditierende den Buddha oder eine Gottheit, die erwogen wird, eine erleuchtete Eigenschaft zu personifizieren und sich so vollständig mit dem erleuchteten Wesen zu identifizieren, dass ähnliche Eigenschaften im Meditierenden geweckt werden.

Die buddhistische Nonne und Meditationslehrerin Kathleen McDonald erklärt die Technik auf diese Weise:

Die Visualisierung von Gottheiten wird erleichtert, indem man ein Bild oder eine Statue anstarrt, dann die Augen schließt und versucht, das Bild im Detail zu erinnern. Dies hilft Ihnen jedoch nur bei den Details. glaube nicht, dass deine visualisierte Figur flach wie eine Zeichnung oder kalt und leblos wie eine Statue sein sollte. Es sollte warm, voller Leben und Gefühl, dreidimensional und aus reinem, strahlendem Licht sein. Fühle, dass du tatsächlich in der Gegenwart eines glückseligen, mitfühlenden, erleuchteten Wesens bist. (How to Meditate, 113)

Natürlich ist es auch möglich, verschiedene physische Eigenschaften des Körpers, wie zum Beispiel Empfindungen, Körperhaltungen und Atemmuster, als Objekte der Aufmerksamkeit zu verwenden. Tatsächlich finden wir, dass in allen Meditationstraditionen eine breite Vielfalt von Techniken um diesen Ansatz herum entwickelt wurde.

All diese verschiedenen Techniken sind gültig und nützlich, weil sie nach dem gleichen Prinzip arbeiten: Damit wir Konzentration und Gelassenheit entwickeln können, muss der Geist sein ruheloses Springen stoppen und sich niederlassen. Es ist schwer zu sagen, welche Technik zur Erreichung dieses Ziels besser oder einfacher ist. Die Tatsache bleibt, dass jeder versucht, den gleichen Affen zu zähmen - unseren eigenen Verstand.

Was ist die einfachste Meditation?

Mein Lehrer, Ehrwürdiger Ajahn Chah, war ein hoch angesehener Meditationsmeister, und viele Menschen würden seinen Rat und seine Anweisungen suchen. Oft fragten die Leute: "Was ist die einfachste Meditation?" Mein Lehrer würde antworten: "Der einfachste Weg ist, es nicht zu tun!" Wenn wir diesen Ratschlag wörtlich nehmen, müssen wir leider weiterhin mit diesem widerspenstigen Affen leben, was überhaupt nicht angenehm ist.

Unabhängig davon, welche Technik wir verwenden, braucht es Zeit, Geduld und persönliche Fähigkeiten, um die gewünschten Ergebnisse von Konzentration, Klarheit und Frieden zu erreichen.

In östlichen Traditionen werden Analogien oft verwendet, um Konzepte zu veranschaulichen. Ich habe den ungeschulten Geist mit einem Affen verglichen, aber in der folgenden Analogie wählten die alten Lehrer ein viel mächtigeres Tier.

Analogie des wilden Hengstes

Angenommen, Sie wollten einen wilden Hengst ausbilden, der nie gebrochen wurde. Zuerst würden Sie einen sehr starken Pfosten finden, der fest im Boden verankert ist. Dann würde man ein langes, dickes Seil brauchen, um ein Ende um den Pfosten und das andere Ende um den Hengst zu binden. (Die weisen Lehrer haben nicht erklärt, wie man das Seil um den Hals des Hengstes legt, ohne mit Füßen getreten zu werden!)

Jetzt wollte dieser wilde Hengst, der nicht zurückgehalten werden wollte, entkommen, indem er hierhin und dorthin rannte. Aber egal in welche Richtung es zu laufen versuchte, es konnte nur so weit laufen, bis es ans Ende des Seils kam, wo es anhalten und zurückgehen musste. Irgendwann würde der Hengst müde werden, zu rennen und am Pfosten zu stehen, um sich auszuruhen.

Der wilde Hengst repräsentiert den untrainierten Geist; der Pfosten ist das Meditationsobjekt; und das Seil zeigt die Arbeit des Bewusstseins und der Anstrengung an. Der Hengst, der am Pfosten ruht, ist wie der Geist, der in einem Zustand der friedlichen Konzentration ruht.

Achtsamkeit auf die Atmung

Die Meditationsmethode, die wir im Detail untersuchen werden, benutzt den natürlichen Atem als primäres Objekt der Aufmerksamkeit. Oft als "Achtsamkeit der Atmung" bezeichnet, ist es eine der am häufigsten verwendeten Meditationstechniken.

Es ist wichtig zu beachten, dass sich die Achtsamkeit der Atemmeditation von Techniken der Atemkontrolle unterscheidet. In der yogischen Praxis der Atemkontrolle verändern wir absichtlich den Fluss und Rhythmus des Atems. In Achtsamkeit der Atmung stören wir jedoch den Atem nicht. Wir lassen den Körper atmen wie er will und wann er will. Unsere Bemühungen sind darauf ausgerichtet, mentales Bewusstsein und Konzentration zu kultivieren, anstatt dem Körper beizubringen, wie man atmet.

Es gibt viele gute Gründe, den Atem als Objekt der Meditation zu nehmen. Zunächst ist es ein natürliches Phänomen, das uns immer gegenwärtig und verfügbar ist. Immer wenn wir uns darauf konzentrieren wollen, können wir sofort erkennen, ob der Atem ein- oder ausströmt. Der Atem ist eine universelle und völlig neutrale menschliche Erfahrung. Unabhängig von deinen religiösen Überzeugungen, Intelligenz, Geschlecht, Rasse oder Alter, wenn du lebst, atmest du. So kann jeder den Atem als Objekt der Aufmerksamkeit nutzen.

Der rhythmische Fluss des Atems ist sehr beruhigend und hilft dem Geist, friedlich zu werden. Darüber hinaus ist die Qualität des Atems eng mit dem Zustand des Geistes verbunden. Wenn der Geist friedlicher und ruhiger wird, wird der Atem natürlich feiner werden. Dann, weil das Objekt der Aufmerksamkeit subtiler geworden ist, wird der Geist ermutigt, noch aufmerksamer und ruhiger zu sein. Daher kann diese Methode verwendet werden, um sehr tiefe Ebenen der Meditation zu erreichen.

Wie du vielleicht erwartest, wird sogar Achtsamkeit der Atmung auf verschiedene Arten gelehrt und geübt. Einige Lehrer ermutigen die Schüler, die Aufmerksamkeit auf die Nasenspitze zu richten und den Atemfluss durch das Gefühl zu spüren, das sich beim Ein- und Ausströmen der Luft bemerkbar macht. Ein anderer Ansatz besteht darin, die Aufmerksamkeit auf den Bauch zu richten und die aufsteigende und fallende Bewegung zu erkennen, die sich aus dem Ein- und Ausströmen des Atems ergibt. Andere ziehen es vor, dem Atemweg zu folgen und das Einatmen von der Nasenspitze zur Brust und hinunter in den Bauch zu erleben. Die Ausatmung erfolgt dann in umgekehrter Reihenfolge.

Den Atem auf diese Weise zu beachten, wird funktionieren, wenn wir die erforderlichen Fähigkeiten entwickeln können. Ich denke jedoch, dass der Versuch, den Atem zu kennen, wenn man sich einer bestimmten körperlichen Empfindung bewusst ist, oft eine unnötige Schwierigkeit darstellt. Ob es die Empfindung an der Nasenspitze oder dem Bauch ist, das Objekt wird für den Geist nicht immer klar sein. Neue Meditierende erleben oft die Frustration, das Meditationsobjekt nicht "finden" zu können, weil sie den Atem an der Nasenspitze nicht spüren können. Dies stellt ein unnötiges Hindernis dar.

Aber wenn ich dich frage: "Atmest du ein oder atmest du aus?" Sie kennen sofort die Antwort. Sie müssen nicht nach einer besonderen Empfindung suchen, um Sie wissen zu lassen, dass Sie ein- oder ausatmen. Jedes Mal, wenn Sie den Atem kennenlernen möchten, können Sie dies tun, indem Sie das Bewusstsein wecken, das weiß, ob der Atem ein- oder ausgeht. Das Objekt der Meditation ist also immer direkt für den Geist verfügbar. Es ist nur "den Atem zu wissen", wie es ein- und ausströmt.

In Atem und Atem

Die erste Stufe in der Praxis der Achtsamkeit der Atmung ist einfach zu wissen, ob der Atem ein- oder ausgeht. Es ist, als würden wir an einem Bahnübergang anhalten und bemerken, ob der vorbeifahrende Zug von Westen nach Osten oder von Osten nach Westen kommt.

Während der Meditation richten wir unsere Aufmerksamkeit auf das Ein- und Ausatmen und ermutigen den Geist, sich mit dem Atem zu entspannen. Wir erwarten jedoch nicht, dass sich der Geist auf den Atem konzentriert. Es wird über dieses und jenes nachdenken, wie immer. In diesem Stadium besteht unser Hauptziel darin, die Macht des Bewusstseins zu schärfen. Wenn der Geist mit dem Atem ist, wissen wir es. Wenn der Verstand nicht auf den Atem achtet, was macht er? Es ist wichtig, aufmerksam und wachsam zu bleiben. Jedes Mal, wenn der Geist abwandert, bringen wir die Aufmerksamkeit sanft aber bestimmt wieder auf den Atem zurück.

Weil der Verstand immer noch herumalbern will, müssen wir geduldig sein und ihm ein Seil geben. Es geht nicht darum, mit dem Verstand zu kämpfen oder zu kämpfen, sondern um einen Prozess, in dem der Geist gelehrt wird, der ihn ständig ermutigt, alle anderen Aktivitäten aufzugeben und zum Atem zurückzukehren.

Zählen des Atems

Um die Aufmerksamkeit auf den Atem zu lenken, schlage ich oft eine der folgenden Hilfsmittel vor:

• Psychisch Feststellung, "In" mit jedem Einatmen und "Out" bei jedem Ausatmen.
  
  
• Mental den Atem zählen. Nimm am Ende des Atems eine mentale Notiz "Eins" auf. Am Ende des Ausatmens notiere "eins". Am Ende des nächsten Atemzuges notieren Sie "zwei". . . "zwei", dann "drei". . . "drei" und so weiter, bis du "zehn" erreichst. . . "zehn." Dann fange wieder bei "Eins" an. Wenn Sie zu irgendeinem Zeitpunkt die Zählung verlieren, beginnen Sie einfach mit "Eins". . . "ein."

Das Zählen des Atems dient zwei Zwecken. Erstens gibt es dem Geist eine gewisse Herausforderung, die ihn dazu ermutigt, aufmerksam zu bleiben. Zweitens hilft es uns zu wissen, wie aufmerksam der Geist ist. Wenn wir ständig den Überblick verlieren, werden wir wissen, dass das Bewusstsein noch schwach ist und die Anstrengung zu schwach ist.

Die Verwendung dieser Hilfsmittel ist optional. Vielleicht möchten Sie mit ihnen experimentieren, um zu sehen, ob sie in Ihrer Praxis hilfreich sind. Denken Sie jedoch daran, dass der Atem immer noch das primäre Objekt der Aufmerksamkeit ist. Diese Hilfsmittel sind wie Krücken, die Sie bei Bedarf verwenden können.

RECHTS EFFORT

In Bezug auf die Analogie des Wildhengstes kann man die Wichtigkeit der richtigen Länge und Stärke des Seiles schätzen. Ist das Seil zu kurz, kann sich der Hengst beim Fluchtversuch verletzen. Wenn das Seil zu schwach ist, kann es den Hengst nicht zurückhalten.

Ähnlich, wenn wir während der Meditation versuchen, den Geist zu sehr zu zwingen, werden wir Spannung erzeugen und wahrscheinlich mit Kopfschmerzen enden. Es ist nicht möglich, den Geist in einen friedlichen Zustand zu erwürgen. Auf der anderen Seite, wenn wir die Aufmerksamkeit nicht aufmerksam auf das Meditationsobjekt richten, wird der Geist niemals lernen, sich zu konzentrieren. Daher müssen wir das Gleichgewicht der richtigen Anstrengung durch Versuch und Irrtum entdecken.

Als ein Beispiel für richtige Anstrengung betrachte eine Mutter, die sich um ein kleines Kind kümmert. Die Mutter gibt dem Kind ein Spielzeug und sagt ihm, damit zu spielen. Das Kind spielt kurze Zeit mit dem Spielzeug, wird aber bald gelangweilt und sucht nach etwas anderem, zum Beispiel nach der Computertastatur oder der Tasse Kaffee auf dem Tisch. Nun, eine gute Mutter weiß, dass sich Kinder so verhalten, also bleibt sie wachsam.

Jedes Mal, wenn das Kind wegwandert, bringt sie ihn geduldig zurück und ermutigt ihn, mit dem Spielzeug zu spielen. Wenn die Mutter unvorsichtig ist und das Kind ignoriert, kann das unglückliche Folgen haben. Ein ebenso unbefriedigendes Ergebnis würde sich ergeben, wenn die Mutter die Beherrschung verliert und anfängt, auf das Kind zu schreien, weil es nicht still ist.

Beim Trainieren des Geistes, müssen wir lernen, wie gute Mütter handeln.

Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Quest Bücher. © 2001. www.questbooks.net

Artikel Quelle

Der meditative Pfad: Ein sanfter Weg zu Bewusstsein, Konzentration und Gelassenheit
von John Cianciosi.

Direkt von Herzen führt dieses praktische, nichtreligiöse Buch den Leser jedes Glaubens dazu, Stress abzubauen, die Gesundheit zu steigern und inneren Frieden zu erreichen. Es erklärt klar den meditativen Prozess und bietet sehr einfache Übungen, um Theorie und Praxis in Einklang zu bringen. Jedes Kapitel enthält Fragen- und Antwortabschnitte, die auf der durchschnittlichen Erfahrung des Lesers basieren und aus den vierundzwanzig Lehrjahren des Autors stammen, zuerst als buddhistischer Mönch und jetzt im Laienleben. Von allen Grundlagen der Meditation zeigt diese hervorragend, wie man das Leben auf der Überholspur verlangsamt.

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Über den Autor

John Cianciosi, ein Schüler des verstorbenen Ehrwürdigen Ajahn Chah, wurde in 1972 zum buddhistischen Mönch ordiniert und diente als geistlicher Leiter der Klöster in Thailand und Australien. Er unterrichtet jetzt am College of DuPage in der Nähe von Chicago.

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