Ein Team von Forschern in Nordaustralien hat Drachen und Falken, "Feuerfalken", dokumentiert, die absichtlich brennende Stöcke tragen, um Feuer zu verbreiten: Es ist nur ein Beispiel der westlichen Wissenschaft, die indigenes traditionelles Wissen einholt. James Padolsey / Unsplash 

Unser Wissen darüber, was die Bewohner des Tierreichs vorhaben, insbesondere wenn Menschen nicht in der Nähe sind, hat in den letzten 50-Jahren stetig zugenommen. Zum Beispiel wissen wir jetzt, dass Tiere Werkzeuge in ihrem täglichen Leben benutzen. Schimpansen benutzen Zweige, um nach Termiten zu fischen; Seeotter brechen Schalentiere auf ausgewählten Felsen auf; Octopi tragen Kokosnussschalenhälften, um sie später als Unterstände zu verwenden.

Die neueste Entdeckung hat diese Bewertung buchstäblich zu neuen Höhen geführt. Ein Forscherteam um Mark Bonta und Robert Gosford in Nordaustralien hat Drachen und Falken dokumentiert, die umgangssprachlich "Feuerfalken" genannt werden. absichtlich brennende Stöcke tragen, um Feuer zu verbreiten. Es ist zwar seit langem bekannt, dass Vögel natürliche Feuer nutzen, um Insekten, Nagetiere und Reptilien zu fliehen und so die Fütterungsmöglichkeiten zu erhöhen, dass sie sich dafür einsetzen, Feuer auf nicht verbrannte Orte zu verbreiten.

Es ist daher keine Überraschung, dass diese Studie hat erregte große Aufmerksamkeit weil es dem Repertoire des nicht-menschlichen Gebrauchs von Werkzeugen die Absichtlichkeit und Planung hinzufügt. Frühere Berichte über den Gebrauch von Feuer durch Vögel wurden zurückgewiesen oder zumindest skeptisch betrachtet.

Obwohl sie für die westliche Wissenschaft neu sind, ist das Verhalten der Nachtfalken den Alawa, Malak Malak, Jawyn und anderen indigenen Völkern im Norden Australiens, deren Vorfahren ihr Land für Zehntausende von Jahren besetzten, längst bekannt. Im Gegensatz zu den meisten wissenschaftlichen Studien haben Bonta und Gosfords Team ihre Forschung im traditionellen indigenen ökologischen Wissen vorangetrieben. Sie stellen auch fest, dass das lokale Bewusstsein für das Verhalten der Feuerfalken in einigen ihrer zeremoniellen Praktiken, Glaubenssätze und Schöpfungsberichte verwurzelt ist.

Die weltweite Aufmerksamkeit, die dem Feuerfalken-Artikel geschenkt wird, bietet eine Gelegenheit, den doppelten Standard zu erforschen, der in Bezug auf die Akzeptanz von Traditionellem Wissen durch westliche Wissenschaftsexperten besteht.

Traditionelles Wissen

Unser Wissen über die Welt kommt aus vielen Quellen. In meinem Bereich sind Archäologen seit langem auf ethnographische Informationsquellen angewiesen - detaillierte Beobachtungen oder Informationen, die direkt von den untersuchten Gemeinschaften stammen - um Interpretationen über das Leben der vergangenen Menschen zu entwickeln oder zu testen.

In den letzten Jahren sind viele Wissenschaftler auf die große Menge an Informationen aufmerksam geworden, die unter anderem als traditionelles Wissen (TK), indigenes Wissen (IK) oder traditionelles ökologisches Wissen (TEK) bekannt sind. Diese über unzählige Generationen hinweg entwickelten Wissenssysteme basieren auf individuellen und kollektiv erlernten Erfahrungen und Erklärungen der Welt, die von Ältesten verifiziert wurden, sowie auf erlerntem Erfahrungslernen und mündlichen Überlieferungen und anderen Aufzeichnungen.

Traditionelles Wissen ist heute eine sehr geschätzte Informationsquelle für Archäologen, Ökologen, Biologen, Ethnobotaniker, Klimatologen und andere. Diese Informationen reichen von medizinischen Eigenschaften von Pflanzen und Einsichten in den Wert biologischer Vielfalt bis hin zu Karibu-Migrationsmustern und den Auswirkungen der absichtlichen Verbrennung der Landschaft, um bestimmte Ressourcen zu bewirtschaften. Zum Beispiel haben einige Klimatologie Studien aufgenommen Qaujimajatuqangit (Traditionelles Wissen der Inuit), um Veränderungen der Meereisbedingungen über viele Generationen hinweg zu erklären.

Trotz der breiten Anerkennung ihres nachgewiesenen Wertes hatten viele Wissenschaftler weiterhin eine unbehagliche Verbindung mit TK und indigenen mündlichen Geschichten. Auf der einen Seite werden TK und andere Arten von lokalem Wissen geschätzt, wenn sie archäologische oder andere wissenschaftliche Beweise unterstützen oder ergänzen.

Wenn jedoch die Situation umgekehrt wird - wenn traditionelles Wissen als eine Herausforderung für wissenschaftliche "Wahrheiten" angesehen wird - dann wird sein Nutzen in Frage gestellt oder als Mythos abgetan. Wissenschaft wird als objektiv, quantifizierbar und als Grundlage für "echte" Wissenserzeugung oder -bewertung gefördert, während TK als anekdotisch, ungenau und unbekannt in der Form betrachtet werden kann.

Mehrere Arten zu wissen

Sind einheimische und westliche Wissenssysteme kategorisch gegensätzlich? Oder bieten sie mehrere Einstiegspunkte für das Wissen über die Vergangenheit und Gegenwart der Welt? Es gibt viele Fälle, in denen Wissenschaft und Geschichte aufholen, was die indigenen Völker seit langem wissen.

In den vergangenen zwei Jahrzehnten haben Archäologen und Umweltwissenschaftler, die im Küstengebiet von British Columbia arbeiten, die Beweise für die Marikultur - die absichtliche Bewirtschaftung der Meeresressourcen - erkannt, die vor der europäischen Besiedlung liegt. Im Laufe von Tausenden von Jahren haben die Vorfahren der Kwakwaka'wakw und anderer indigener Gruppen dort sogenannte "Muschelgärten" angelegt und unterhalten - steinummauerte, terrassenartige Konstruktionen, die eine ideale Angewohnheit für Buttermuscheln und anderes bieten essbare Schalentiere.

Für die Kwakwaka'wakw waren diese als bekannt Loxiwey, Nach Clanchef Adam Dick (Kwaxsistalla) wer diesen Begriff und sein Wissen über die Praxis mit Forschern geteilt hat.

Als Meeresökologe Amy Groesbeck und Kollegen haben gezeigtDiese Strukturen erhöhen die Produktivität der Muscheln und die Ressourcensicherheit erheblich. Diese Strategie für das Ressourcenmanagement spiegelt ein ausgeklügeltes ökologisches Verständnis und eine umfassende Praxis wider, die seit Jahrtausenden modernen Managementsystemen vorausgehen.

Diese veröffentlichten Forschungsstudien beweisen nun, dass indigene Gemeinschaften über die Marikultur seit Generationen wussten, aber westliche Wissenschaftler haben sie nie zuvor darüber befragt. Sobald greifbare Überreste entdeckt wurden, war klar, dass die Marikultur seit Tausenden von Jahren in Gebrauch war. Verschiedene indigene Gemeinschaften in der Region haben begonnen, Muschelgärten wiederherzustellen und neu zu erstellen und wieder in Gebrauch zu nehmen.

Ein zweites Beispiel zeigt, wie indigene mündliche Geschichten ungenaue oder unvollständige historische Berichte korrigieren. Es gibt signifikante Unterschiede zwischen den Berichten von Lakota und Cheyenne über das, was in der Schlacht von Greasy Grass (Little Big Horn) in 1876 passiert ist, und den historischen Berichten, die kurz nach der Schlacht von weißen Kommentatoren veröffentlicht wurden.

Die Lakota und Cheyenne können als objektiver angesehen werden als die weißen Berichte über die Schlacht, die durch eurozentrische Vorurteile belastet sind. Das Hauptbuchzeichnungen von Red Horse, ein Minneconjou Sioux-Teilnehmer an der Schlacht, zeichnet genaue Details wie die Uniformen des Trooper, die Position der Wunden auf Pferden und die Verteilung der indischen und weißen Verluste auf.

Ohne Titel von der Red Horse Pictographic Account der Schlacht von Little Bighorn, 1881. Rotes Pferd (Minneconjou Lakota Sioux, 1822-1907), Graphit, Buntstift und Tinte. NAA MS 2367A_08570700. National Anthropologische Archive, Smithsonian Institute

In 1984 enthüllt ein Feuer auf dem Schlachtfeld militärische Artefakte und menschliche Überreste, die zu archäologischen Ausgrabungen führten. Was diese Arbeit enthüllte, war eine neue, genauere Geschichte des Kampfes, die viele Elemente der mündlichen Geschichten der amerikanischen Ureinwohner und begleitende Piktogramme und Zeichnungen der Ereignisse bestätigte. Doch ohne die archäologischen Beweise glaubten viele Historiker nur begrenzt an die Berichte der teilnehmenden Indianerkrieger.

Diese Beispiele zeigen zusammen mit der Studie von Firehawks die Verlässlichkeit des indigenen Wissens.

Möglichkeiten an der Kreuzung

Als Wissen weisen westliche und indigene Kenntnisse mehrere wichtige und grundlegende Eigenschaften auf. Beide werden ständig durch Wiederholung und Verifikation, Schlussfolgerung und Vorhersage, empirische Beobachtungen und Erkennung von Musterereignissen verifiziert.

Während einige Aktionen keine physischen Beweise hinterlassen (z. B. Muschelanbau) und einige Experimente nicht repliziert werden können (z. B. kalte Fusion), kann im Fall von indigenem Wissen das Fehlen von "empirischen Beweisen" im Hinblick auf eine breitere Akzeptanz verheerend sein.

Einige Arten von indigenem Wissen fallen einfach nicht in den Bereich des früheren westlichen Verständnisses. Im Gegensatz zu westlichem Wissen, das tendenziell textbasiert, reduktionistisch, hierarchisch und abhängig von Kategorisierung ist (Kategorien in Kategorien einordnen), sucht die indigene Wissenschaft keine universellen Erklärungsansätze, sondern ist partikularistisch orientiert und oft kontextuell.

Ein Schlüsselmerkmal der westlichen Wissenschaft ist das Entwickeln und anschließende Testen von Hypothesen, um Strenge und Wiederholbarkeit bei der Interpretation von empirischen Beobachtungen oder Vorhersagen zu gewährleisten. Obwohl Hypothesentests kein Merkmal von TEK sind, fehlen Strenge und Replizierbarkeit.

Unabhängig davon, ob traditionelle Wissenssysteme und wissenschaftliches Denken sich gegenseitig unterstützen oder nicht, haben sogar widersprüchliche Beweislinien einen Wert. Die Verwendung von TK-basierten Beobachtungen und Erklärungen innerhalb mehrerer Arbeitshypothesen gewährleistet die Berücksichtigung einer Vielzahl von prädiktiven, interpretativen oder erklärenden Möglichkeiten, die nicht durch westliche Erwartungen oder Logik eingeschränkt sind. Und Hypothesen, die traditionelle wissensbasierte Informationen beinhalten, können den Weg zu unerwarteten Einsichten weisen.

Die Reisen von Glooscap, eine Hauptfigur in Alenakis mündlicher Geschichte und Weltanschauung, findet man überall im Mi'kmaw-Heimatland der maritimen Provinzen im Osten Kanadas. Als Transformer, Glooscap erstellt viele Landschaftsmerkmale. Anthropologin Trudy Sable (St. Mary's Univerity) hat einen signifikanten Grad der Korrelation zwischen Orten in Mi'kmaw Legenden und mündlichen Geschichten und aufgezeichneten archäologischen Stätten festgestellt.

Indigene Völker brauchen keine westliche Wissenschaft, um ihr Wissenssystem zu validieren oder zu legitimieren. Einige schätzen die Überprüfung, und es gibt Partnerschaften, die sich weltweit mit indigenen Wissensträgern und westlichen Wissenschaftlern entwickeln.

Dies schließt traditionelles ökologisches Wissen ein, das in einigen Fällen die Regierungspolitik zum Ressourcenmanagement informiert. Dennoch ist es problematisch, wenn ihr Wissen, das so lange von so vielen abgetan wurde, zu einem wertvollen Datensatz wird oder selektiv von Akademikern und anderen genutzt wird.

Um zum Beispiel auf die Feuerfalken zurückzukommen: Ein Weg, dies zu betrachten, ist, dass die Wissenschaftler bestätigten, was die indigenen Völker seit langem über den Feuergebrauch der Vögel wissen. Oder wir können sagen, dass die westlichen Wissenschaftler nach mehreren tausend Jahren endlich mit TK eingeholt haben.

Über den Autor

George Nicholas, Professor für Archäologie, Simon Fraser Universität

Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.

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