Wie ein stiller Kosmos die Menschen dazu brachte, das Schlimmste zu befürchten

Wie ein stiller Kosmos die Menschen dazu brachte, das Schlimmste zu befürchten
NASA

Es ist 1950 und eine Gruppe von Wissenschaftlern sind zu Fuß zum Mittagessen vor der majestätischen Kulisse der Rocky Mountains. Sie sind dabei, ein Gespräch zu führen, das zur wissenschaftlichen Legende wird. Die Wissenschaftler sind an der Los Alamos Ranch School, dem Standort für das Manhattan-Projekt, wo jede der Gruppen in letzter Zeit ihren Teil dazu beigetragen hat, das Atomzeitalter einzuleiten.

Sie lachen über a aktueller Zeichentrickfilm in der New Yorker bietet eine unwahrscheinliche Erklärung für eine Vielzahl von fehlenden öffentlichen Mülleimern in New York City. Der Cartoon hatte „kleine grüne Männer“ (mit Antenne und arglistigem Lächeln) dargestellt, die die Mülleimer gestohlen und sie fleißig aus ihrer fliegenden Untertasse entladen hatten.

Als sich die Gruppe der Atomwissenschaftler zum Mittagessen in der Messehalle eines großen Blockhauses niederlässt, wird das Gespräch durch eine ihrer Zahlen ernster. „Wo sind denn alle?“, Fragt er. Sie alle wissen, dass er - aufrichtig - von Außerirdischen spricht.

Die Frage, die gestellt wurde von Enrico Fermi und ist jetzt bekannt als Fermis Paradoxonhat erschreckende Auswirkungen.

Ungeachtet des Diebstahls von UFOs hat die Menschheit noch keinen Hinweis auf intelligente Aktivität unter den Sternen gefunden. Keine einzige Leistung von “Astrotechnik“, Keine sichtbaren Aufbauten, kein Raumfahrtimperium, nicht einmal eine Funkübertragung. Es wurde argumentierte dass die unheimliche Stille vom Himmel über uns möglicherweise etwas Unheilvolles über den zukünftigen Verlauf unserer eigenen Zivilisation aussagt.

Solche Ängste nehmen zu. Im vergangenen Jahr beschwor der Astrophysiker Adam Frank ein Publikum bei Google dass wir den Klimawandel sehen - und das neu getaufte geologische Zeitalter der Anthropocene - Vor diesem kosmologischen Hintergrund. Das Anthropozän bezieht sich auf die Auswirkungen der energieintensiven Aktivitäten der Menschheit auf die Erde. Könnte es sein, dass wir keine Hinweise auf weltraumtaugliche galaktische Zivilisationen sehen, weil aufgrund der Erschöpfung der Ressourcen und des anschließenden Klimakollapses keine von ihnen jemals so weit kommt? Wenn ja, warum sollten wir anders sein?

Ein paar Monate nach Franks Vortrag, im Oktober 2018, das Zwischenstaatliche Gremium für Klimawandel Update zur globalen Erwärmung für Aufsehen gesorgt. Es sagte eine düstere Zukunft voraus, wenn wir nicht dekarbonisieren. Und im Mai, inmitten der Proteste von Extinction Rebellion, a neuer Klimabericht erhöhte den Einsatz und warnte: "Das menschliche Leben auf der Erde könnte auf dem Weg zum Aussterben sein." In der Zwischenzeit war es die NASA Veröffentlichung von Pressemitteilungen über einen Asteroiden, der innerhalb eines Monats in New York landen soll. Dies ist natürlich eine Generalprobe: Teil eines „Stresstests“, mit dem Reaktionen auf eine solche Katastrophe simuliert werden sollen. Die NASA ist offensichtlich ziemlich besorgt über die Aussicht auf ein solches Katastrophenereignis - solche Simulationen sind kostspielig.

Weltraumtechniker Elon Musk hat auch weitergeleitet seine Ängste über künstliche Intelligenz für zig Millionen YouTube-Zuschauer. Er und andere befürchten, dass die Fähigkeit von KI-Systemen, sich selbst umzuschreiben und zu verbessern, einen plötzlichen außer Kontrolle geratenen Prozess auslösen könnte, oder “Geheimdienstexplosion”, Das wird uns weit zurücklassen - eine künstliche Superintelligenz muss nicht einmal absichtlich böswillig sein, um Wischen Sie uns versehentlich aus.

In 2015 wurde Moschus gespendet an Oxfords Future of Humanity Institute unter der Leitung des Transhumanisten Nick Bostrom. Eingebettet in die mittelalterlichen Türme der Universität untersucht das Bostrom-Institut das langfristige Schicksal der Menschheit und die Gefahren, denen wir auf kosmischer Ebene ausgesetzt sind. die Risiken untersuchen von Dingen wie Klima, Asteroiden und KI. Es befasst sich auch mit weniger gut publizierten Themen. Das Universum hat physikalische Experimente, Gammastrahlenexplosionen, die Nanotechnologie des Planeten und explodierende Supernovae zerstört.

Es scheint also, dass sich die Menschheit immer mehr mit Vorzeichen des menschlichen Aussterbens befasst. Als globale Gemeinschaft kennen wir uns zunehmend mit Zukunftsfragen aus. Es liegt etwas in der Luft.

Diese Tendenz gilt jedoch nicht nur für das Zeitalter nach dem Atom: Unsere wachsende Sorge um das Aussterben hat eine Geschichte. Seit geraumer Zeit sorgen wir uns immer mehr um unsere Zukunft. Meine Doktorarbeit erzählt die Geschichte, wie dies begann. Noch hat niemand diese Geschichte erzählt, aber ich halte sie für wichtig für unseren gegenwärtigen Moment.

Ich wollte herausfinden, wie aktuelle Projekte wie das Future of Humanity Institute als Ableger und Fortsetzung eines laufenden Projekts der „Aufklärung“ entstehen, das wir uns vor über zwei Jahrhunderten zum ersten Mal vorgenommen haben. Wenn wir uns daran erinnern, wie wir uns zum ersten Mal um unsere Zukunft gekümmert haben, können wir erneut bestätigen, warum wir uns auch heute noch um unsere Zukunft kümmern sollten.

Aussterben, vor 200 Jahren

In 1816 lag auch etwas in der Luft. Es war eine 100-Megatonsulfat-Aerosolschicht. Er umgürtete den Planeten und bestand aus Material, das durch den Ausbruch von in die Stratosphäre geworfen wurde Mount Tambora, in Indonesien, im Vorjahr. Es war einer der größte Vulkanausbrüche seit der Entstehung der Zivilisation während der Holozän.

Wie ein stiller Kosmos die Menschen dazu brachte, das Schlimmste zu befürchtenMount Tambora Krater. Wikimedia Commons / NASA

Tamboras Niederschlag löschte fast die Sonne aus und verursachte eine globale Kaskade von Ernteausfällen, Massenhunger, Cholera-Ausbruch und geopolitischer Instabilität. Und es provozierte auch die ersten populären fiktiven Darstellungen des menschlichen Aussterbens. Diese kamen von einem Truppe von Schriftstellern einschließlich Lord Byron, Mary Shelley und Percy Shelley.

Die Gruppe hatte gemeinsam in der Schweiz Urlaub gemacht, als titanische Gewitter, die durch Tamboras Klimastörungen verursacht wurden, sie in ihrer Villa gefangen hielten. Hier Sie diskutierten die langfristigen Perspektiven der Menschheit.

Offensichtlich inspiriert von diesen Gesprächen und dem höllischen Wetter in 1816, machte sich Byron sofort an die Arbeit an einem Gedicht mit dem Titel „Dunkelheit”. Es stellt sich vor, was passieren würde, wenn unsere Sonne sterben würde:

Ich hatte einen Traum, der nicht alles ein Traum war
Die helle Sonne war erloschen und die Sterne
Ging im ewigen Raum im Dunkeln umher
Strahllos und weglos und die eisige Erde
Blind und schwarz geschwungen in der mondlosen Luft

Die anschließende Sterilisation unserer Biosphäre genau zu beschreiben, hat für Aufsehen gesorgt. Und fast 150 Jahre später, vor dem Hintergrund eskalierender Spannungen im Kalten Krieg, erneut das Bulletin für Atomwissenschaftler angerufen Byrons Gedicht zur Veranschaulichung der Schwere des nuklearen Winters.

Zwei Jahre später Mary Shelley's Frankenstein (vielleicht das erste Buch über synthetische Biologie) verweist auf das Potenzial des im Labor geborenen Monsters, sich auszubreiten und auszurotten Homo sapiens als konkurrierende Art. Bei 1826 veröffentlichte Mary weiter Der letzte Mann. Dies war der erste Roman über das Aussterben des Menschen in voller Länge, der hier von Pandemie-Erregern dargestellt wurde.

Wie ein stiller Kosmos die Menschen dazu brachte, das Schlimmste zu befürchtenBoris Karloff spielt Frankensteins Monster 1935. Wikimedia Commons

Jenseits dieser spekulativen Fiktionen hatten andere Schriftsteller und Denker solche Bedrohungen bereits diskutiert. Samuel Taylor Coleridge, in 1811träumte in seinen privaten Notizbüchern davon, dass unser Planet „von einem nahen Kometen verbrannt und immer noch weitergerollt wird - Städte ohne Männer, Kanäle ohne Fluss, acht Kilometer tief“. In 1798 hat Mary Shelleys Vater, der politische Denker William Godwin, abgefragt ob unsere Spezies "für immer weiter" machen würde?

Während nur ein paar Jahre zuvor, hatte Immanuel Kant pessimistisch proklamiert dass globaler Frieden "nur auf dem riesigen Friedhof der Menschheit" erreicht werden kann. Er würde bald danach sorgen um Ein Ableger der Menschheit, der intelligenter wird und uns zur Seite drängt.

Noch früher, in 1754, hatte der Philosoph David Hume erklärte das "Der Mensch wird, gleichermaßen wie jedes Tier und Gemüse, am Aussterben teilnehmen". Godwin bekannt dass "einige der tiefgründigsten Nachforschenden" sich in letzter Zeit mit "dem Aussterben unserer Spezies" befasst hatten.

In 1816 vor dem Hintergrund von Tamboras finsterer Himmel, eine Zeitungsartikel machte auf dieses wachsende Gemurmel aufmerksam. Es listete zahlreiche Bedrohungen für das Aussterben auf. Von der globalen Kälte über die aufstrebenden Ozeane bis hin zum planetaren Brand stand die neue wissenschaftliche Sorge um das Aussterben des Menschen im Mittelpunkt. Die "Wahrscheinlichkeit einer solchen Katastrophe steigt täglich", heißt es in dem Artikel. Nicht ohne Ärger schloss es mit der Feststellung: "Hier ist also ein sehr rationales Ende der Welt!"

Vorher dachten wir, das Universum sei beschäftigt

Wenn sich die Menschen also zum ersten Mal im 18.Jahrhundert Gedanken über das Aussterben des Menschen machten, wo war der Gedanke vorher? Es gibt genug Apokalypse in der Schrift, um bis zum Jüngsten Gericht zu dauern. Aussterben hat aber nichts mit Apokalypse zu tun. Die beiden Ideen sind völlig unterschiedlich, sogar widersprüchlich.

Apokalyptische Prophezeiungen sollen zunächst die letztendliche moralische Bedeutung der Dinge offenbaren. Es ist im Namen: Apokalypse bedeutet Offenbarung. Das Aussterben offenbart im direkten Gegensatz genau nichts, und das liegt daran, dass es stattdessen das Ende von Sinn und Moral selbst vorhersagt - wenn es keine Menschen gibt, gibt es nichts, was menschlich bedeutsam ist.

Und genau deshalb Aussterben Angelegenheiten. Der Jüngste Tag gibt uns die Gewissheit, dass das Universum letztendlich im Einklang mit dem steht, was wir "Gerechtigkeit" nennen. Nichts stand wirklich auf dem Spiel. Andererseits macht uns das Aussterben darauf aufmerksam, dass alles, was uns am Herzen liegt, immer in Gefahr war. Mit anderen Worten, es geht um alles.

Das Aussterben wurde vor 1700 nicht viel diskutiert, da vor der Aufklärung allgemein davon ausgegangen wurde, dass es die Natur des Kosmos ist, so vollständig wie möglich zu sein, um moralischen Wert und Wert zu haben. Dies führte zu der Annahme, dass alle anderen Planeten mitLebewesen und denkende WesenGenau wie wir.

Obwohl es erst nach Kopernikus und Kepler im 16. Und 17. Jahrhundert zu einer allgemein anerkannten Tatsache wurde, reicht die Idee der pluralistischen Welten mit Sicherheit bis in die Antike zurück, mit Intellektuellen von Epikur bis Nikolaus von Kusa Sie sollen mit ähnlichen Lebensformen wie wir bewohnt werden. Und in einem Kosmos, der unendlich mit humanoiden Wesen bevölkert ist, können solche Wesen - und ihre Werte - niemals vollständig ausgestorben sein.

In den 1660s wurde Galileo zuversichtlich erklärt dass eine völlig unbewohnte oder unbewohnte Welt "von Natur aus unmöglich" ist, weil sie "moralisch nicht zu rechtfertigen" ist. Gottfried Leibniz später ausgesprochen dass es im Universum einfach nichts geben kann, was „brachliegend, steril oder tot“ ist.

In diesem Sinne auch der wegweisende Wissenschaftler Edmond Halley (nach dem der berühmte Komet benannt ist) begründet in 1753, dass das Innere unseres Planeten ebenfalls "bewohnt" sein muss. Es wäre "ungerecht", wenn irgendein Teil der Natur von moralischen Wesen "unbesetzt" gelassen würde, argumentierte er.

Etwa zur gleichen Zeit sorgte Halley dafür die erste Theorie auf einem "Massensterben" -Ereignis. Er spekulierte, dass Kometen zuvor ganze Artenwelten ausgelöscht hätten. Dennoch behauptete er auch, dass nach jeder vorherigen Katastrophe „die menschliche Zivilisation zuverlässig wieder aufgetaucht war“. Und das würde es wieder tun. Nur das, sagte er könnte ein solches Ereignis moralisch vertretbar machen.

Später in den 1760s war der Philosoph Denis Diderot Teilnahme an einer Dinnerparty als er gefragt wurde, ob Menschen aussterben würden. Er antwortete mit "Ja", qualifizierte dies jedoch sofort, indem er sagte, dass sich das "Zweibeiner-Tier, das den Namen Mensch trägt" nach mehreren Millionen Jahren unweigerlich neu entwickeln würde.

Dies ist es, was der zeitgenössische Planetenwissenschaftler Charles Lineweaver alsPlanet der Affen Hypothese”. Dies bezieht sich auf die irrtümliche Annahme, dass „menschenähnliche Intelligenz“ ein wiederkehrendes Merkmal der kosmischen Evolution ist: Außerirdische Biosphären werden zuverlässig Wesen wie wir hervorbringen. Das steckt hinter dem falsch gedacht Annahme, dass, sollten wir heute ausgelöscht werden, so etwas wie wir morgen unvermeidlich zurückkehren werden.

Zu Diderots Zeiten war diese Annahme so ziemlich das einzige Spiel in der Stadt. Deshalb ein britischer Astronom schrieb, in 1750, dass die Zerstörung unseres Planeten so wenig von Bedeutung ist wie "Geburtstage oder Sterblichkeitsraten" auf der Erde.

Das war damals ein typisches Denken. In der vorherrschenden Weltanschauung, dass Humanoide in einem unendlich bevölkerten Universum auf ewig zurückkehren, gab es einfach keinen Druck oder Bedarf, für die Zukunft zu sorgen. Das menschliche Aussterben konnte einfach keine Rolle spielen. Es wurde so trivialisiert, dass es undenkbar war.

Aus den gleichen Gründen fehlte auch die Idee der „Zukunft“. Die Leute haben sich einfach nicht darum gekümmert, wie wir es jetzt tun. Ohne die Dringlichkeit einer Zukunft voller Risiken gab es keine Motivation, sich dafür zu interessieren, geschweige denn, sie vorherzusagen und zu verhindern.

Es war der Abbau solcher Dogmen, angefangen bei den 1700-Werten bis hin zu den 1800-Werten, der die Grundlage für die Ausrufung von Fermis Paradox in den 1900-Werten bildete und zu unserer wachsenden Wertschätzung für unsere heutige kosmische Prekarität führte.

Aber dann haben wir gemerkt, dass der Himmel still ist

Um uns wirklich um unsere veränderbare Position hier unten zu kümmern, mussten wir zuerst bemerken, dass der kosmische Himmel über uns zermalmend still ist. Zuerst langsam, aber bald nachdem sie an Fahrt gewonnen hatte, setzte diese Erkenntnis ungefähr zur gleichen Zeit ein, als Diderot seine Dinnerparty hatte.

Eines der ersten Beispiele für eine andere Denkweise, die ich gefunden habe, stammt von 1750, als der französische Polymath Claude-Nicholas Le Cat eine Geschichte der Erde schrieb. Wie Halley setzte er die inzwischen bekannten Zyklen von „Ruin und Erneuerung“. Im Gegensatz zu Halley war ihm auffällig unklar, ob die Menschen nach der nächsten Katastrophe zurückkehren würden. Ein schockierter Rezensent hat dies aufgegriffen. anspruchsvoll zu wissen, ob "die Erde mit neuen Einwohnern neu bevölkert werden soll". Als Antwort scherzt der Autor behauptet dass unsere fossilen Überreste "die Neugier der neuen Bewohner der neuen Welt befriedigen, wenn es welche gibt". Der Kreislauf der ewig wiederkehrenden Humanoide lief ab.

In diesem Sinne der französische Enzyklopädist Baron d'Holbach lächerlich gemacht die "Vermutung, dass andere Planeten wie unsere eigenen von Wesen bewohnt werden, die uns selbst ähneln". Er bekannt Dass genau dieses Dogma - und der damit verbundene Glaube, dass der Kosmos von Natur aus von moralischem Wert ist - die Erkenntnis, dass die menschliche Spezies für immer „verschwinden“ könnte, lange Zeit behindert hat. Von 1830, dem deutschen Philosophen FWJ Schelling Erklärt Es ist völlig naiv, weiter davon auszugehen, dass „humanoide Wesen überall anzutreffen sind und das endgültige Ende darstellen“.

Und so, wo Galileo einst die Idee einer toten Welt verschmäht hatte, der deutsche Astronom Wilhelm Olbers vorgeschlagen in 1802, dass der Mars-Jupiter-Asteroidengürtel tatsächlich die Ruinen eines zerstörten Planeten darstellt. Daraufhin bemerkte Godwin, dass dies bedeuten würde, dass der Schöpfer einem Teil von „seiner Schöpfung“ zugestanden hätte, unwiderruflich „unbesetzt“ zu werden. Aber Wissenschaftler waren bald Berechnen der genauen Sprengkraft, die zum Knacken eines Planeten erforderlich ist - Zuweisen kalter Zahlen, bei denen einst moralische Intuitionen vorherrschten. Olbers berechnet Ein genauer Zeitrahmen, innerhalb dessen ein solches Ereignis auf der Erde erwartet werden kann. Dichter begannen zu schreiben vonbursten welten".

Die kosmische Zerbrechlichkeit des Lebens wurde unbestreitbar. Wenn die Erde sich von der Sonne entfernt, ein Pariser Tagebuchschreiber von 1780 vorgestellt Diese interstellare Kälte würde „die menschliche Rasse vernichten und die Erde, die im leeren Raum wandert, würde einen unfruchtbaren, entvölkerten Aspekt aufweisen“. Bald darauf der italienische Pessimist Giacomo Leopardi vorgestellt das gleiche Szenario. Er sagte, die Menschheit würde "alle im Dunkeln sterben, gefroren wie Bergkristallstücke".

Galileis anorganische Welt war jetzt eine erschreckende Möglichkeit. Das Leben war schließlich kosmisch empfindlich geworden. Ironischerweise beruhte diese Wertschätzung nicht darauf, den Himmel über sich zu scheuern, sondern den Boden unter sich zu erkunden. Frühere Geologen erkannten während der späteren 1700, dass die Erde eine eigene Geschichte hat und dass organisches Leben nicht immer ein Teil davon war. Die Biologie war hier auf der Erde noch nicht einmal ein fester Bestandteil - warum sollte es anderswo so sein? Verbunden mit dem wachsenden wissenschaftlichen Beweis, dass viele Arten zuvor ausgestorben waren, veränderte dies langsam unsere Sicht auf die kosmologische Position des Lebens, als das 19. Jahrhundert begann.

Wie ein stiller Kosmos die Menschen dazu brachte, das Schlimmste zu befürchtenKupferstich eines Pterodaktylus-Fossils, das der italienische Wissenschaftler Cosimo Alessandro Collini in 1784 entdeckt hat. Wikimedia Commons

Den Tod in den Sternen sehen

Und so, wo Leute wie Diderot in den Kosmos der 1750s blickten und eine wimmelnde Petrischale aus Humanoiden erblickten, sahen Schriftsteller wie Thomas de Quincey von 1854 den Orionnebel und Berichterstattung dass sie nur einen gigantischen anorganischen „Schädel“ und sein lichtjähriges Rictus-Grinsen sahen.

Der Astronom William Herschel hatte bereits in 1814 erkannte der blick in die galaxis ist eine art chronometer. Fermi würde es ein Jahrhundert nach de Quincey formulieren, aber die Leute haben bereits den Grundgedanken verstanden: Wenn wir in den toten Raum schauen, schauen wir vielleicht nur in unsere eigene Zukunft.

Wie ein stiller Kosmos die Menschen dazu brachte, das Schlimmste zu befürchtenFrühe Zeichnungen von Orions Nebel von RS Newall, 1884. © Universität Cambridge, CC BY

Die Menschen wurden sich bewusst, dass das Erscheinen intelligenter Aktivitäten auf der Erde nicht als selbstverständlich angesehen werden sollte. Sie begannen zu sehen, dass es etwas Besonderes ist - etwas, das sich von den stillen Tiefen des Raumes abhebt. Erst durch die Erkenntnis, dass das, was wir für wertvoll halten, nicht die kosmologische Basislinie ist, haben wir erkannt, dass solche Werte nicht unbedingt Teil der natürlichen Welt sind. Dies zu realisieren bedeutete auch zu erkennen, dass sie ganz in unserer Verantwortung liegen. Und das wiederum hat uns zu den modernen Projekten der Vorhersage, Prävention und Strategisierung gerufen. So haben wir uns um unsere Zukunft gekümmert.

Sobald die Diskussion über das Aussterben des Menschen begann, wurden mögliche vorbeugende Maßnahmen vorgeschlagen. Bostrom jetzt bezieht dazu als "Makro-Strategie". Bereits bei den 1720s war der französische Diplomat Benoît de Maillet was darauf hindeutet, gigantische geoengineering-leistungen, die genutzt werden könnten, um den klimakollaps zu dämpfen. Der Begriff der Menschheit als geologische Kraft gibt es schon, seit wir uns Gedanken über die Zukunft gemacht haben - erst in jüngster Zeit haben Wissenschaftler dies akzeptiert und ihm einen Namen gegeben: „Anthropozän“.

Wird uns die Technologie retten?

Es dauerte nicht lange, bis die Autoren hochtechnologisch fortschrittliche Zukunftspläne für den Schutz vor existenziellen Bedrohungen entwickelten. Der exzentrische russische Zukunftsforscher Vladimir OdoevskiiBeim Schreiben in die 1830s und 1840s stellte sich die Menschheit vor, das globale Klima zu konstruieren und gigantische Maschinen zu installieren, um beispielsweise Kometen und andere Bedrohungen „abzuwehren“. Doch Odoevskii war sich auch sehr bewusst, dass mit der Selbstverantwortung das Risiko einhergeht: das Risiko eines Fehlschlags. Dementsprechend war er auch der allererste Autor, der die Möglichkeit vorschlug, dass sich die Menschheit mit ihrer eigenen Technologie selbst zerstören könnte.

Die Anerkennung dieser Plausibilität ist jedoch nicht unbedingt eine Aufforderung zur Verzweiflung. Und so bleibt es auch. Es zeigt einfach die Erkenntnis, dass das Schicksal der Menschheit in unseren Händen liegt, seit wir erkannt haben, dass das Universum nicht voller Menschen ist. Wir mögen uns für diese Aufgabe noch als ungeeignet erweisen, können uns aber nach wie vor nicht darauf verlassen, dass der Mensch oder so etwas wie wir unvermeidlich wieder auftauchen wird - hier oder anderswo.

Ab den späten 1700-Jahren hat sich die Wertschätzung dieser Tatsache zu unserer anhaltenden Tendenz entwickelt, von der Sorge um die tiefe Zukunft mitgerissen zu werden. Aktuelle Initiativen, wie Bostroms Future of Humanity Institute, können als Ergebnis dieses umfassenden und umfassenden Ansatzes gesehen werden erbaulich historischer Sweep. Von anhaltenden Forderungen nach Klimagerechtigkeit bis hin zu Träumen von Weltraumkolonialisierung sind alle Fortsetzungen und Ableger einer hartnäckigen Aufgabe, die wir uns vor zwei Jahrhunderten während der Aufklärung gestellt haben, als wir zum ersten Mal erkannten, dass wir in einem ansonsten stillen Universum verantwortlich sind für das gesamte Schicksal des menschlichen Wertes.

Es mag feierlich sein, aber um das Aussterben der Menschheit besorgt zu sein, ist nichts anderes als die Erfüllung der Verpflichtung, sich um eine ständige Verbesserung der Situation zu bemühen. In der Tat haben wir seit der Aufklärung nach und nach erkannt, dass wir immer besser denken und handeln müssen, denn sollten wir dies nicht tun, werden wir möglicherweise nie wieder denken oder handeln. Und das scheint - zumindest für mich - ein sehr rationales Ende der Welt zu sein.Das Gespräch

Über den Autor

Thomas Moynihan, Doktorand, University of Oxford

Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.

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