Ist die Common Law-Ehe ein Mythos, der sich seinem Ende nähert? Liebte und zusammen leben. Aber Ihre Beziehung ist möglicherweise nicht so sicher, wie Sie denken. Goran Bogicevic / Shutterstock

Die Ehe war früher ein wesentlicher Zugang zum Erwachsenenleben und ermöglichte legitime sexuelle Intimität, Elternschaft und Hausfrau. Aber in diesen Tagen leben die meisten Paare zusammen, bevor sie heiraten oder ganz auf die Tradition verzichten, selbst wenn sie Kinder haben. Die Heiratsraten haben stetig abgelehnt Mit zunehmendem Zusammenleben wächst die Gesetzgebung, die Rechte für unverheiratete Paare gewährt hat nicht mitgehalten. Viele Paare glauben zu Unrecht, dass ihre Beziehung in den Augen des Gesetzes den gleichen oder einen ähnlichen Status hat wie verheiratete Paare.

In 2018, beinahe die Hälfte Erwachsene in England und Wales (46%) waren der Ansicht, dass unverheiratete zusammenlebende Paare eine solche „Common Law-Ehe“ haben. In Großbritannien gibt es so etwas nicht, und dennoch ist dieser Mythos hartnäckig beharrlich. mit Anteilen von 51% in 2006 und 56% in 2000. Sogar die Regierung Zusammenleben-Kampagnein 2004 eingerichtet, um die Mythen herauszufordern, und die Warnungen der betroffenen Fachleute habe kaum eine Delle gemacht.

Aber nicht nur eine Geschichte über rechtliche Unwissenheit, sondern die Ehe des gewöhnlichen Rechts ist eine erfundene Tradition, die dazu beigetragen hat, das Zusammenleben von einer abweichenden Rarität zur normalen Praxis zu machen.

Zeiten ändern sich

Der Glaube an die Ehe des Common Law ist in der Tat recht neu. Im ihr Buch über die sich ändernde gesetzliche Regelung des ZusammenlebensDie Rechtshistorikerin Rebecca Probert fand vor den 1970s keinen populären Gebrauch oder Verständnis des Begriffs. Innerhalb eines Jahrzehnts verwandelte sich ein früher undurchsichtiger gesetzlicher Begriff, der gelegentlich für Ehen in Übersee verwendet wurde, in einen weit verbreiteten sozialen Mythos über das Zusammenleben in Großbritannien.


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Bis zu den 1970s war unverheiratetes Zusammenleben selten, abweichend und stigmatisiert. Die Wohltätigkeitsorganisationen liehen sich den Begriff erst Mitte dieses Jahrzehnts aus, um zwischen „verdienenden“ Lebensgemeinschaften (mit Kindern oder in langfristigen Partnerschaften) und denen in eher temporären Beziehungen zu unterscheiden. Die populäre Presse verallgemeinerte bald den Begriff für alle Mitbewohner und fand auch eine grelle Kopie der Verbindung von "common law" Ehefrauen und Ehemännern mit Kriminalität, Drogen, Keuschheit und sogar Kommunismus.

Obwohl es damals Artikel gab, die darauf hinwiesen, dass es keine gewöhnliche Ehe gibt, wurden sie von vielen ignoriert und reichten nicht aus, um den falschen Berichten entgegenzuwirken. Warum? Einen Hinweis gibt die parallele Transformation des Zusammenlebens selbst in Großbritannien in den 1970s.

Tradition erfunden

In den vergangenen zehn Jahren zogen viele der bereits Verheirateten es vor, das Verbrechen der Bigamie zu begehen, anstatt einfach mit einem neuen Partner zusammenzuleben. Und in die 1970s riefen Magazine wie Cosmopolitan ihren jungen Leserinnen vor, vorzugeben, verheiratet zu sein, anstatt sich der Scham des Zusammenlebens eingestehen zu müssen. Durch 2000 wurde das Zusammenleben jedoch zu einer unauffälligen Massenpraxis. Es scheint, dass die Erfindung des Mythos der Gewohnheit des Ehen die Umwandlung des Zusammenlebens in der Praxis begleitete.

Common-Law-Ehe wird als Mythos bezeichnet, weil nur einige Menschen daran glauben und regelmäßig von maßgebenden Persönlichkeiten herausgefordert werden. Aber andere Mythen sind erfolgreicher und werden, wenn auch erfunden, allgemein als echte historische Traditionen akzeptiert. Ein klassischer Fall ist die Hochlandtradition, zergliedert vom Historiker Hugh Trevor-Roper.

Die Utensilien, die wir mit den Highlands verbinden - Kilts, Dudelsack, Tartans, Highland-Spiele - wurden weitgehend nachgebildet von einer Sammlung von Fantasien, Fälschern und Romantikern aus 18th und 19th Jahrhundert. Die epischen Gedichte eines „gälischen Homers“ waren geradezu Fälschungen, während ein versierter Lancashire-Textilhersteller das System spezifischer Clan-Tartans bildete. Diese erfundene Tradition trug dazu bei, den nationalen schottischen Schriftsteller und Dichter Walter Scott zu schützen.

Die königliche Familie sprang auch auf den Zug. George IVs berühmter 1822-Besuch in Schottland, von Scott inszeniert, beinhaltete Tartanfestzug und half einer Monarchie, die nach Legitimität suchte, um ihre deutschen Ursprünge zu erfassen.

Während das bestehende Hochland-Sozialsystem zerstört wurde, verlieh einem erfundenen System den Siegern - insbesondere der Einrichtung des schottischen Tieflands und der hannoverschen Familie - die Legitimität und Identität.

Falsche Geschichte konstruieren

Unsere Forschung In der sich wandelnden Natur der Couplomie wird darauf hingewiesen, dass die Ehe des Common Law auf ähnliche Weise gesehen werden kann. Ihre Erfindung ermöglichte es den Mitbewohnern, die Legitimität der Ehe anzunehmen. Indem sie den Mythos unterstützten, dass Zusammenleben wie eine Ehe sein könnte, mussten Mitbewohner ihre Identität nicht länger verbergen oder gar rechtfertigen, was als herausforderndes oder beschämendes Verhalten angesehen wurde. Sie wurden auch nicht als etwas besonders Neues gesehen.

In starkem Gegensatz zu den 1980s wurden in sozialen Zusammenkünften, Schulen und Krankenhäusern überall im Land verheiratete und unverheiratete Paare genauso behandelt. So gesehen ist es kein Wunder, dass viele maßgebliche Informationen ignoriert haben und es vorgezogen haben, an dem Mythos festzuhalten.

Die Erfindung der Common Law-Ehe wurde auch durch eine konstruierte Geschichte unterstützt. Von den 1970s an behauptete eine akademische Orthodoxie, dass die Lebensgemeinschaft und das Common-Law-Ehe geschlossen würden waren ziemlich weit verbreitet unter den gewöhnlichen Menschen im 18-ten und 19-ten Jahrhundert starben sie nur in den "Heiratszentrischen" 1950s aus. Proberts Untersuchungen haben jedoch gezeigt, dass beide Behauptungen zumindest massiv übertrieben sind. Diese falsche Geschichte ist zum Teil auf selektive Beschaffung zurückzuführen. Erst vor kurzem sind digitalisierte Quellen verfügbar, mit denen Forscher Heiratsregister leicht nachvollziehen können.

Darüber hinaus wurden skizzenhafte und spekulative Beweise als akzeptierte Tatsache verallgemeinert. Broomstick-Hochzeiten, bei denen die Partner die Hände hielten und die gekreuzten Besen übersprangen, sind ein auffälliges Beispiel. Angeblich weit verbreitet im ländlichen Wales, dem Originalquelle denn dies zitiert nur einen Mann, der berichtet hat, davon gehört zu haben, obwohl er es selbst nie gesehen hatte.

Warum haben Wissenschaftler diese falsche Geschichte angenommen? Der intellektuelle Zeitgeist der Zeit setzte sich zum Teil für den Widerstand der einfachen Bevölkerung gegen Kirche und Staat ein. Diese Geschichte legitimiert aber auch die Forderung nach einer Rechtsreform, um den kohabitierenden Menschen tatsächlich eheliche Rechte zu geben. Denn diese Reformen, die das Eherecht grundlegend ändern würden, könnten als weniger Verschiebung angesehen werden - sie würden lediglich eine bereits bestehende Praxis formalisieren. Diese unechte Geschichte wiederum verlieh dem „Mythos“ der „Common Law“ -Ehe einen weiteren Glauben.

Obwohl die Ehe nach dem Common Law ein rechtlich fehlerhafter Mythos sein kann, war sie auch sozial bedeutsam und effektiv. Aber ist es jetzt soweit? Die Einführung von Zivilpartnerschaften für heterosexuelle Paare, geplant für Dezember 2019, wird Paaren fast alle Rechte der Ehe ohne Ehe geben. Vielleicht hat die Ehe des Common Law ihre Arbeit getan - aber vielleicht zu gut für diejenigen, die Rechte übernehmen, die sie nicht haben.Das Gespräch

Über den Autor

Simon Duncan, emeritierter Professor für Sozialpolitik, University of Bradford

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