Umgeben von Engeln, von Carl Schweninger der Jungere, 1912. Wikimedia Commons
Wie wird der Himmel sein? Es überrascht vielleicht nicht, dass es im Überfluss konkurrierende Bilder gibt. Bis zum Ende des 17. Jahrhunderts ging es im Himmel hauptsächlich um die Seligpreisungsvision. Das vollkommene Glück der Ewigkeit im Himmel bestand in der Anbetung, dem Lob und der Anbetung Gottes zusammen mit den Engeln, Heiligen, Märtyrern, alttestamentlichen Würdenträgern und sogar einigen edlen Heiden wie Platon und Aristoteles.
Dies war, Gott "von Angesicht zu Angesicht" zu sehen und nicht "durch ein Glas dunkel". Es war eine Ewigkeit, die sich auf Gott oder den himmlischen Christus konzentrierte. So zeigt das Jüngste Gericht (1425-30) von Fra Angelico, wie Christus auf einem Thron sitzt, umgeben von den Engeln, Maria und den Heiligen. Seine rechte Hand zeigt zum Himmel, seine linke zur Hölle. Zu Christi Rechten bringen Engel die Erlösten durch einen paradiesischen Garten in eine himmlisch ummauerte Stadt, während zu seiner Linken Dämonen die Gottlosen in die Hölle treiben.
Das traditionelle Judentum war etwas zurückhaltend in Bezug auf das kommende Leben. Aber wenn davon gesprochen wurde, handelte es sich in erster Linie um die spirituelle Vision Gottes. Wie ein Rabbiner aus dem dritten Jahrhundert erklärte,
In der kommenden Welt gibt es kein Essen, kein Trinken, kein Paaren, kein Handeln, keine Eifersucht, keinen Hass und keine Feindschaft. Stattdessen sitzen die Gerechten mit Kronen auf dem Kopf und genießen den Glanz der göttlichen Gegenwart.
Auch der Islam hat die Idee einer seligen Vision. Der Himmel ist aber auch ein Ort der sinnlichen Freuden. Im Islamischen Paradies werden die Gesegneten in Gärten der Glückseligkeit wohnen, auf Sofas, die sich gegenüberstehen. Eine köstliche Tasse Wein aus einem fließenden Strom wird herumgereicht, von dem keiner negative Auswirkungen hat. Obst und Fleisch werden zur Verfügung stehen. Und es wird Jungfrauen geben, "mit dunklen, weiten Augen wie versteckte Perlen - eine Belohnung für das, was sie getan haben" (Quran 56.22-4).
Innerhalb des Christentums sollte das Bild eines gottzentrierten Himmels bis in das 19. Jahrhundert hinein Bestand haben. Wie Bischof Reginald Heber (1783-1826) in seiner Hymne Heilig, Heilig, Heilig formulierte:
Alle Heiligen verehren dich und werfen ihre goldenen Kronen um das glasige Meer. Cherubim und Seraphim fallen vor dir nieder, was wert und Kunst und immer sein soll.
Menschliche Aktivitäten
Aber von der Mitte des 18. Jahrhunderts bis zum Ende des 19. Jahrhunderts gab es einen allmählichen Übergang zu einem Himmel, der sich auf menschliche Aktivitäten konzentrierte. Die mittelalterliche Vorstellung, dass das Glück der Menschen im Himmel dadurch verbessert würde, dass sie die Leiden der Verdammten in der Hölle sehen könnten, verschwand, nicht zuletzt, weil die Menschen immer weniger geneigt waren, die öffentlichen Leiden anderer im Hier und Jetzt zu sehen Die Vorstellung von der Hölle als Ort ewiger körperlicher Bestrafung begann zu verschwinden. Es entwickelten sich Hinweise, dass alle gerettet werden könnten, zumindest wenn sie es wollten.
Der Himmel war jetzt näher als früher - nur ein dünner Schleier trennte die Lebenden von den Toten. Es war auch eine Fortsetzung der materiellen Existenz, nur ohne die Leiden dieses gegenwärtigen Lebens. Obwohl der Himmel ein Ort der Ruhe blieb, wurden die Erretteten immer aktiver und machten moralische Fortschritte in einer freudigen Umgebung. Die menschliche Liebe ersetzte den Primat der göttlichen Liebe. Die Beziehungen zwischen den Menschen wurden grundlegend für das Leben nach dem Tod, nicht ablenkend, und die Familien wurden wieder vereint.
Wenn auch nicht oft erotisiert, wie bei William Blake, wurde der moderne Himmel romantisiert. Auch Liebhaber würden sich wiedersehen.
So zum Beispiel in der Endfassung seines Gedichts Der gesegnete Damozel (1881), Dante Gabriel Rossetti blickt sehnsüchtig über die Bar des Himmels auf die Erde und hofft, dass die Seele ihres Liebhabers zu ihr kommt
Um sie herum, Liebende, die sich gerade kennengelernt haben / 'Mid deathless love's Beifall / sprach immer mehr untereinander / Ihre herzerinnerungswürdigen Namen.
Ein vornehmer Ort
Der viktorianische Himmel war sehr domestiziert, vornehm und artig. Es war eine Art ätherischer viktorianischer Ferienort, an den Unterhaltungen geknüpft waren - Moses hielt einen Vortrag über die Zehn Gebote bei 10am im Hauptauditorium, gefolgt von einer Aufführung von Händels The Messiah (unter der Leitung des Komponisten) bei 2.00 pm. Ein Gott-zentrierter Himmel wurde ausgegrenzt.
Elizabeth Stuart Phelps (1844-1911) in ihrem Bestseller Die Tore Ajar Zusammenfassend lässt sich sagen, dass das Paradies im alten Stil vergangen ist:
Die Anbetung hatte etwas mit sich zu bringen, und die Harfen spielten mit ihren Harfen und dem Meer aus Glas und weinten Würdig das Lamm! das verwirrte und entmutigte mich, so dass ich es kaum hören konnte. Ich bezweifle nicht, dass wir Gott in erster Linie und glücklich verherrlichen werden, aber wir können es nicht anders als durch Harfen und Beten tun.
All dies erforderte die richtigen Arten von Körpern. Im modernen Himmel hätten wir „spirituelle Körper“, ähnlich wie die Engel. Aber sie würden nicht so sein wie zum Zeitpunkt unseres Todes. Vielmehr würden sie vollkommen und im vollkommenen Alter gemacht werden - das von Christus während seines Dienstes auf Erden, also ungefähr 30 bis 33 Jahre alt. Diejenigen, die im Säuglingsalter gestorben oder stark deformiert waren, würden perfekt gemacht.
Der Glaube an einen vollkommenen und liebevollen Gott wurde auch im 19. Jahrhundert durch das Leiden der Tiere in diesem gegenwärtigen Leben auf eine harte Probe gestellt. Neue Kameradschaften zwischen Menschen und ihren Haustieren ließen viele sich fragen, wie ihr Glück im Himmel ohne Tiere, die so geliebt und geliebt worden waren, vollkommen sein könnte. Zum ersten Mal stand das Thema Tiere im Himmel auf der Tagesordnung.
In der Mitte des 19. Jahrhunderts schienen auch die Geister selbst zu entscheiden, dass wir sie nicht in ihren himmlischen Häusern aufsuchen, sondern in unseren. Dies war das Zeitalter des Spiritualismus, in dem sich die Geister der Verstorbenen auf verwirrende Weise manifestierten. Das Ritual der Verbindung mit den Toten in der Séance war zweifellos ein Trost für diejenigen, die eine Nachricht von einem verstorbenen Liebenden erhielten.
Die Séance bot aber auch Unterhaltung für die neugierigen Phänomene, die für den Wissenschaftler zu erklären waren, und provozierte für den Gläubigen Schrecken oder für den Skeptiker Belustigung. Für den konservativen Christen bedeutete die Teilnahme an einer Sitzung, sich mit dem Teufel auseinanderzusetzen. Für die leichtgläubigen und abenteuerlustigen war dies zweifellos Teil seiner Anziehungskraft.
Im Spiritualismus, wie auch im modernen sozialen Himmel allgemein, spielte Gott eine minimale Rolle. Der Glaube an den Himmel blieb also stark, wie es immer noch der Fall ist, auch wenn der Glaube an Gott nachließ. Gott als furchterregender Richter und Vollstrecker der Moral wurde durch verstorbene Eltern, Tanten und Onkel ersetzt, die vom äußeren Bereich des Universums auf uns herabblickten.
Der weltliche moderne Geist
Bis zum 20. Jahrhundert war der Himmel säkularisiert und der moderne Himmel Teil des säkularen modernen Geistes. Ironischerweise wurde in der katholischen und protestantischen Theologie, zumindest auf der liberaleren Seite, das Leben nach dem Tod ein nachträglicher Gedanke. Innerhalb liberaler christlicher Theologien war der Sinn des Lebens nicht in dem zu finden, was danach kam, sondern währenddessen durch radikal transformierte Individuen (in existentialistische Theologien oder radikal transformierte Gesellschaften (in Befreiungstheologien).
In einem mystischeren modernen Christentum war das Ewige nicht in der Zukunft zu finden, sondern in der Gegenwart: „Um eine Welt in einem Sandkorn und einen Himmel in einer wilden Blume zu sehen, halten Sie die Unendlichkeit in Ihrer Handfläche und Ewigkeit in einer Stunde “, wie William Blake hat es gesagt.
Die Unsicherheit über das Leben nach dem Tod im Allgemeinen ist vielleicht der Grund, warum moderne christliche Bestattungen mehr zum Feiern eines Lebens gemacht haben, als sich über ein Leben zu freuen, das noch bevorsteht.
Trotz unserer heutigen Unsicherheiten über die Existenz eines zukünftigen Lebens vereint unser heutiger Himmel Merkmale sowohl des gottzentrierten Himmels als auch des sozialen Himmels, der ihn ersetzte. Es wird nicht mehr wie früher für einen geografischen Ort jenseits der Sterne gehalten, obwohl es metaphorisch immer noch „da oben“ ist.
Der Himmel ist auch immer noch der Ort, an dem Gott leben soll - ein Zustand, in dem wir einem liebenden Vatergott näher sein werden. "Dort im Haus meines Vaters, sicher und in Ruhe, Dort in der Liebe meines Erlösers, vollkommen gesegnet", wie die Volkshymne Näher mein Gott zu Dir es ausdrückt.
Es wird immer noch geglaubt, dass Engel dort wohnen und gelegentlich gute Werke auf Erden tun. Aber die hochentwickelte Angelologie von 1000 vor Jahren ist praktisch verschwunden.
Der Himmel wird allgemein als ein Zustand nach dem Tod angesehen, in dem wir weiterhin ein Bewusstsein für uns selbst und Erinnerungen an unser Leben auf der Erde haben. Gleichzeitig bleibt die Überzeugung bestehen, dass wir mit denen wiedervereinigt werden, die wir auf dieser Erde geliebt haben. Das Leben dort wie auf dieser Erde wird eines sein, in dem wir ethisch, intellektuell und geistig lachen, lieben und wachsen.
Obwohl wir nicht länger in physischen Körpern sein werden, bleibt die Hoffnung, wenn nicht die Gewissheit für einige, dass wir selbst erkennbar sein werden. Also fragt sich Eric Clapton in seinen 1992 Tears in Heaven, ob sein verstorbener Sohn ihn erkennen wird, wenn er im Himmel ankommt.
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Im Gegensatz zu früheren Zeiten, in denen der Himmel ausschließlich Christen, Muslimen, Katholiken oder Protestanten vorbehalten war, wird jetzt erwartet, dass der Himmel ein „Ort“ ist, an den jeder gehen wird oder zumindest diejenigen, die ein „gutes“ Leben geführt haben.
Nach wie vor wird der Himmel als Ort höchsten Glücks, Freude und Zufriedenheit angesehen. So werden Erlebnisse großer Freude auf dieser Seite des Grabes als „himmlisch“ bezeichnet. Wie Fred Astaire uns im Film Top Hat (1935) erinnert:Himmel, ich bin im Himmel … Wenn wir zusammen Wange an Wange tanzen “.
Kurz gesagt, dieses Leben bietet trotz all seiner Sorgen und Nöte gelegentliche Einblicke in das nächste. Es wird angenommen, dass das kommende Leben das vollkommene Leben sein wird.
Über den Autor
Philip Almond, emeritierter Professor in der Geschichte des religiösen Denkens, Die Universität von Queensland
Dieser Artikel wurde ursprünglich veröffentlicht am Das Gespräch.. Lies das Original Artikel.
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