Auf dem Fenstersims über meiner Küchenspüle steht eine große chinesische buddhistische Statue von Guanyin, der Göttin des Mitgefühls. Sie ist wunderschön und sehr schwer. Ich schleppte sie Ende der Neunzigerjahre mit mir durch ganz China, von Nord nach Süd, bevor ich sie schließlich nach Hause schleppte. Sie war ein freudiges Gewicht. Sie erinnert mich an den stetigen Fluss des Mitgefühls „von oben“, der auch unsere eigene Realität ist.
Anfang der 2000er Jahre besuchte mein Sohn Josiah Sarajevo. Er brachte ein abgebrochenes Stück hellbraunen Ziegelsteins mit. Der Ziegelstein landete auf Guanyins Schoß. Es war von einer Kirche – oder einer Moschee, ich erinnere mich nicht – abgesplittert, die während des Bürgerkriegs schwerem Beschuss oder Maschinengewehrfeuer ausgesetzt war. Der Kummer dieses Konflikts ist jetzt in unserem Gedächtnis verschwunden und wird durch alle nachfolgenden Kummer ersetzt. Ich war dankbar, dass mein Sohn angehalten hatte, um den Ziegelstein aufzuheben und ihn für Guanyin nach Hause zu bringen. Zusammen sind sie für mich zum „Altar von allem“ geworden.
Der Altar der Einheit und des Mitgefühls
„Der Altar von allem“ ist ein Altar für unsere eigene notwendige Arbeit: für die mitfühlende Umarmung des Leidens dieser Welt. Schließlich sind die zahlreichen aktuellen und vergangenen Kriege, Völkermorde und Gräueltaten, die nah und fern sowie in unserer eigenen Geschichte geschehen, allesamt extreme Beispiele der verblendeten Dynamik von Getrenntheit und Gier, die unsere menschliche Erfahrung charakterisiert.
Wenn ich Guanyin auf meinem Tresen betrachte, sehe ich, dass sie das Leid der Welt in ihrem Schoß hält, eingefangen in diesem kleinen Stück Ziegelstein. Guanyin soll Ohren haben, die es ihr ermöglichen, auf alles Leid der Welt zu hören, ein Herz, das alles ertragen kann, und die Bereitschaft, in jeder Form zu erscheinen, die hilft, Leid zu lindern.
Diese Fähigkeit basiert auf ihrer Erkenntnis der „Leere“. Wir haben gelernt, dass es sich nicht um eine Leere handelt, sondern um die nihilistische Verleugnung von Erfahrung oder Leiden. Es handelt sich vielmehr um eine Leere, die frei von „Geschichte“ oder Drama, frei von Projektion oder Verdinglichung und frei von Reaktivität ist. Es ist diese Leere, die das Herz verlässt maximal Raum mit dem man Erfahrungen annehmen kann, ohne mit der Wimper zu zucken, und so in der Lage ist, zu empfangen und zu segnen.
Was das Leiden der Welt von uns verlangt
Guanyin stellt natürlich eine potenzielle Fähigkeit des Menschen dar. Es ist eine Fähigkeit, die das Leid der Welt von uns verlangt; nicht nur weil it braucht es von uns, aber auch weil we brauche es uns. Heutzutage jemanden sprechen zu hören, war noch nie eine größere Herausforderung für unser Herz. Wir stehen in der Welt im Herzen des Paradoxons, mit einem Fuß in der Schönheit, die wir sind, und mit einem Fuß in der Trauer. Und das muss immer der Schmelztiegel unserer Fähigkeit zu lieben sein. Trotz aller gegenteiligen Beweise als Liebe bestehen bleiben.
Dieses Paradox der Gegensätze gilt nicht nur für unsere Konfrontation mit der Welt, sondern auch für die Konfrontation mit unserem eigenen Leben. Ob Helden oder Bösewichte, wir verlieren nie unseren (manchmal unbewussten) Bezugspunkt für Schönheit oder Glück, selbst wenn wir uns mit den Umständen des Leidens oder der Trauer auseinandersetzen müssen. Aber unsere Vorstellungen von Glück und Leid entstehen und werden im verdinglichten Bereich unseres Denkens aufrechterhalten – wo sie oft trügerisch sind; wo sie niemals gelöst, sondern nur projiziert werden können. Und in der wir uns selbst oder andere nie wirklich kennen können.
So ist die Leinwand der Unterdrückung und Ausbeutung, die sich über den ganzen Planeten erstreckt – die Muster von Hierarchie, Macht, Gier, Eigennutz und all die destruktiven und exklusiven Ambitionen von „Ich und Mein“, die wir politisch, wirtschaftlich, sozial kennen, und sogar ökologisch – ist nur das „explodierte“ Bild des Selbstsystems, mit dem wir selbst in jedem Aspekt unseres eigenen Lebens umgehen und zu dem wir erwachen müssen.
Wenn ich nicht bewusst genug bin, um diese Dynamik zu erkennen und die Verantwortung dafür zu übernehmen, wird sie in mir immer giftig und tatsächlich zu dem, was der Buddhismus als die drei Gifte bezeichnet: Gier, Wut (oder Hass) und Unwissenheit , Unwissenheit sogar über mein eigenes Verhältnis zum Leben.
In seiner letztendlich toxischen oder perversen Form kann ich sogar behaupten, dass die Lösung meines Zustands durch das Leiden oder die Ausbeutung anderer erreicht werden kann; oder sogar, dass die Eliminierung einer ganzen Bevölkerungsgruppe mich wieder glücklich machen würde. In diesem Sinne unterscheidet sich das Streben nach der Vernichtung einer Gruppe von Menschen im tiefsten Kern nicht vom Streben nach Liebe. Es ist das wahre innere Streben unseres Herzens nach einer unerschöpflichen Nicht-Ausschließlichkeit, nach Glückseligkeit und Liebe, das sich auf tragische Weise in giftiger und verblendeter Form manifestiert.
Die leistungsstarke samsarisch Konsequenzen (d. h. unsere scheinbar weltlichen und historischen Realitäten) werden alle durch die Aktivität der Projektion und Täuschung erzeugt und aufrechterhalten, angetrieben durch das „Für-sich“. Der umgekehrte Prozess der Verantwortung bringt immer die Wiederaneignung unserer Projektionen und unserer subjektiven Erfahrung mit sich, die die Form von Selbstaufrichtigkeit und Selbsteinsicht im Augenblick annimmt. Alles innere Wachstum beginnt, wenn wir wahrnehmen, dass Ehrlichkeit zu uns selbst zu unserer wahren Freiheit und nicht zu unserem Untergang beiträgt.
Deshalb kann unsere Bereitschaft zum Erwachen durch unseren Glauben, die Wahrheit zu sagen, gefördert werden uns wie wir es wahrnehmen, aber verbunden mit einer aufrichtigen Absicht und Offenheit für die tatsächliche Wahrheit der Dinge, die über unsere Projektion hinausgehen. Dabei geht es wirklich darum, „Zuflucht zu nehmen“ in die Dinge, wie sie sind, und dabei zu entdecken, dass die Dinge, wie sie sind – ein waches und intimes Universum – den wahren Schlüssel zur Lösung unseres Leidens enthalten.
Wenn zwei oder mehr zusammenkommen
Ich werde immer wieder von der Kraft der Wahrheit inspiriert – nicht von Dogmen, sondern von der Wahrheit von zwei oder mehr Menschen, die einander gegenübersitzen, Herz an Herz, die Arbeit leisten, einander präsent zu sein und völlig verletzlich für die Art und Weise zu sein, wie die Dinge sind . Das ist die Präsenz, von der es heißt: „Ich bin da“, wenn zwei oder mehr Menschen in ihrem Namen zusammenkommen.
Es ist offensichtlich, dass unsere menschliche Spezies, die immer noch die stressige, überlebensorientierte und hundefressende Seite unseres primitiven Nerven- und Hormonsystems auslebt – entzündet von verletzten und gestörten Egos und sich gegenseitig großen Schaden zufügt – nicht davon betroffen ist und im Großen und Ganzen der wohltuende Luxus oder die Sicherheit, auf diese Weise zusammenzukommen und einander in gegenseitiger Präsenz zu erkennen, manchmal abgesehen von unseren kleinen Gruppen.
Dennoch rufen uns die Lehren des Herzens weiterhin an. Wir müssen eine kluge Intelligenz und Mitgefühl im Hinblick auf unsere Unwissenheit und die daraus resultierenden Konsequenzen an den Tag legen und damit leben. Wir sind Zellen eines Körpers, die eine nach der anderen aktiviert und darin geschult werden, die Entscheidung zu treffen, „trotz aller gegenteiligen Beweise als Liebe fortzubestehen“.
Heutzutage müssen die individuellen Praktiken, die unsere Kohärenz und die Klärung unseres Geistes und unseres Herzens fördern – eine Wiederbeschäftigung mit der Gegenseitigkeit und Intimität, die die wahre Natur unseres Seins widerspiegeln – auch mit unserer Praxis in der Gemeinschaft einhergehen. Und das erfordert von uns auch die eigentliche Arbeit der Gegenseitigkeit, der authentischen Kommunikation und der Präsenz zusammen, von Angesicht zu Angesicht und von Herz zu Herz. Und es fordert auch von uns die gegenseitige Verletzlichkeit, die Raum für die notwendige Neubetrachtung unseres Lebens lässt.
Gandhi sagte einmal, um es anders auszudrücken: Mein Lebenswerk besteht nicht darin, „Indien zu befreien“. Meine Lebensaufgabe ist es, in spiritueller Wahrheit mit Gott zu leben, und genau das tue ich auch. Gandhis Genie und einzigartige Kraft bestanden darin, das Ethos der Integrität, Transparenz und Gegenseitigkeit in alle seine Handlungen zu integrieren.
Wenn unser Leben zum Weg wird, gehen wir auf unsere eigene Weise auf die beiden Prinzipien Integrität (das „An-sich“) und Mitgefühl (das „Für-Andere“) ein. und wir erledigen die Arbeit, von der unser Herz weiß, dass sie erforderlich ist. Und überall um uns herum gibt es Menschen, sowohl verborgene als auch weniger verborgene, sowohl bewusste als auch nicht so bewusste, die ihren echten Beitrag leisten.
Gemeinsam zuhören
Wenn ich jetzt hier Ihnen gegenüber sitze, geschieht das nicht aus dem Wunsch heraus, Ihnen irgendetwas zu „erzählen“, sondern um gemeinsam zuzuhören, was uns unser Schweigen sagt, ohne uns selbst oder die Stimme, die uns spricht, zu verleugnen.
Ich gestehe, dass ich auch eine große Liebe zu Bäumen und Waldwegen habe; für Felsen und Felswände; für die einsame Kiefer oder den Kaktus, der auf dem hohen Wüstenvorsprung wächst; für fließende Bäche; zum Surfen; für Korallenaufschlüsse. Für das Schilfgras, das in den großen Sümpfen wächst. Für mich sind sie numinöse Tore ins Unendliche. Aber ich gestehe auch und vor allem hier im zunehmenden Schatten des Tages meine Liebe für das einzigartige Funkeln in deinen eigenen Augen. Sie tragen mich nach Hause.
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Innere Traditionen International.
Artikel Quelle:
BUCH: Der Dharma der direkten Erfahrung
Der Dharma der direkten Erfahrung: Nicht-duale Lebensprinzipien
von Paul Weiss.
Paul Weiss erforscht die direkte Wahrnehmung der nicht-dualen, „nicht-gewöhnlichen“ Realität und gibt Ratschläge für den Umgang mit der gewöhnlichen Realität auf offene, mitfühlende und immer reifer werdende Weise. Er bekräftigt unser gemeinsames menschliches Potenzial für die „direkte Erfahrung“ der Realität – unvermittelt durch unsere eher relativistischen geistigen Fähigkeiten – und offenbart diese Erfahrung als eine wesentliche Dimension unserer bewussten Wachstumsfähigkeit.
Indem er Perspektiven aus der Psychologie und den Neurowissenschaften mit wichtigen Lehren aus spirituellen Traditionen auf der ganzen Welt verknüpft, untersucht Paul, wie man ein Leben in Integrität, Gegenseitigkeit und Offenheit für die Realität führen kann, und bietet praktische Lehren für spirituelles Verständnis, emotionale Entwicklung und die Kultivierung von Mitgefühl von alten buddhistischen Weisen als der wahre Sinn der Existenz angesehen. Er thematisiert menschliche Qualitäten wie Verletzlichkeit, Empathie, Gegenseitigkeit, Offenheit und Intimität und zeigt, wie sie tiefere bewusste Wahrheiten zum Ausdruck bringen und daran teilhaben. Der Autor untersucht auch praktische Weisheitslehren auf buddhistischen und christlichen Wegen zur Verwirklichung.
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Über den Autor
Paul Weiss begann 1966 ernsthaft mit Zen und Tai Chi zu praktizieren und verbrachte Jahre in verschiedenen Ausbildungs- und Klostereinrichtungen, unter anderem in Schulen und Kliniken in China. 1981 gründete er das Whole Health Center in Bar Harbor, Maine, wo er Meditationsretreats und sein True Heart, True Mind Intensive unterrichtet, berät und anbietet. Als lebenslanger Dichter ist er Autor von zwei Gedichtbänden und Essays: Du hältst das und Mondlicht lehnt an einem alten Zaun: Eine Annäherung an den Dharma als Poesie.
