Bild von kordula vahle
Unsere Verletzlichkeit erinnert uns daran, dass wir nie wirklich unabhängig sind, sondern immer in einem Feld der Gegenseitigkeit existieren. Gegenseitigkeit ist daher ein tiefes spirituelles Prinzip. Und sein Verständnis entsteht auch im Kontext jeder ausgereiften und intakten Kultur, die kluge Ratschläge darüber bewahrt hat, wie wir in der menschlichen Gemeinschaft funktionieren sollten.
Um Beispiele für rein reziproke Gesellschaftsmodelle zu finden, müssen wir leider auf einige der indigenen Kulturen blicken, die im Zuge unseres Hyperindividualismus verschwinden. Daher die Nguni-Bantu-Philosophie von Ubuntu, und seine Lehre von umuntu ngumuntu ngabantu, was übersetzt bedeutet: „Eine Person ist eine Person durch andere Personen“ oder „Weil wir es sind, bin ich.“ Oder der Tzutzujil-Maya-Begriff, Kas-Limaal, was sich auf die Gegenseitigkeit bezieht, durch die wir uns gegenseitig beleben oder den Funken entzünden – und was sich auch in einer tiefen gegenseitigen Verpflichtung niederschlägt.
Das ist nicht nur aufgeklärte Sozialphilosophie. Das gilt bis auf die Ebene unserer Neurobiologie. Das neuronale Netzwerk, das es uns ermöglicht, unser eigenes gefühltes Selbstgefühl direkt zu erfahren, wird durch unsere erste Erfahrung von Augenkontakt und Einstimmung auf andere aktiviert. Dieses innere „soziale“ Nervennetzwerk, das als Reaktion auf unsere Beziehungen zu anderen wächst, ist auch das Nervennetzwerk, das es uns ermöglicht, ein direktes, bedeutungsvolles Gefühl unseres eigenen Seins wahrzunehmen. Daher we sind ein Geschenk von anderen. Wir werden „durch andere Menschen zu einer Person“.
Weil wir es sind, bin ich es
Dieses Prinzip gilt nicht nur für unsere menschlichen Beziehungen; Es gilt grundsätzlich im Hinblick auf die voneinander abhängige Entstehung aller Dinge, die Vergänglichkeit und die Leere jedes festen Selbst – alles als Ausdruck unerschöpflicher Nicht-Ausschließlichkeit. Dies ist das göttliche Hologramm, das buddhistische Dharmadhatu-oder der „Geist Gottes“ – in dem alle Dinge einander in einer unendlichen Zurschaustellung von Gegenseitigkeit und Fürsorge umarmen und verkörpern. Das ist das Feld, aus dem wir geboren sind. Und es ist ein Bereich, der uns, sogar innerhalb der Struktur unseres zeitlichen Lebens, dazu einlädt, die Erfahrung zu machen, vollständig genährt zu werden und dann in der Lage zu sein, vollständig genährt zu werden.
So können wir hier sehen, wie sich dieses metaphysische Prinzip im Herzen eines geistig-emotionalen Prinzips, eines sozialen Prinzips und eines ökologischen Prinzips manifestiert. Dieses Prinzip wurde mir wiederholt und direkt durch die Erfahrungen einer in sich durchdringenden Totalität gezeigt, die im Hinblick auf alle anderen im Dienst an sich selbst lebt. Und ob es nun als gegenseitige Umarmung eines spiegelgleichen Seins oder als Geburt in die Schöpfung als Funktion der schöpferischen Liebe selbst offenbart wurde, unser absolutes Sein und unser evolutionäres Drama sind dasselbe.
Unsere wahre Gegenseitigkeit erkennen
Auf der mental-emotionalen Ebene wird das unmittelbare Erkennen unserer wahren Gegenseitigkeit als Menschen durch bestimmte primitive hormonelle Imperative (die wir technisch außer Kraft setzen können), durch persönliche und historische Traumata und durch die Verdinglichung unserer Getrenntheit in der Form beeinträchtigt aus Gier, Wut und Unwissenheit. Es wird auch durch die vom Geist erworbenen Kategorien physischer und sozialer Unterschiede beeinträchtigt und durch Ängste, familiäre Konditionierung, kulturelle Geschichte, Geschichten, Propaganda und institutionelle Strukturen verstärkt. Dies wird wiederum durch das reaktive Eigeninteresse anderer ausgenutzt, und jetzt auch durch die destruktiven und körperlosen Algorithmen der dämonischen Online-Matrix, die unsere trügerischen Einbildungen verstärken.
Diese tiefgreifende soziale Krankheit und alle ihre Folgen werden in dem Moment unserer Entwicklung ermöglicht, in dem wir die Unmittelbarkeit und direkte Erfahrung unserer Empathie-Schaltkreise zugunsten der virtuellen Konstrukte unserer programmierbaren mentalen Schaltkreise aufgeben. Wenn wir andererseits in der Lage sind, im offenen Feld einer einfühlsamen Beziehung zu ruhen, wird uns keine innere Konditionierung oder äußere Propaganda von unserer unmittelbaren gemeinsamen Präsenz mit anderen abbringen. Für Propaganda gibt es keinen Platz.
Unsere ursprüngliche Beziehung zur natürlichen Welt
Dieses offene Feld charakterisiert auch unsere ursprüngliche Beziehung zur natürlichen Welt, ein leuchtendes Feld der Gegenseitigkeit, an dem unser menschliches Bewusstsein einst teilnahm. Was mir in all meinen Erfahrungen klar wurde, war, dass die gesamte Schöpfung aus einer bewussten Faser oder Realität gewoben ist. Diese Faser ist eine sich gegenseitig durchdringende Gesamtheit.
Als ich in meiner letzten aufgezeichneten Erfahrung die Erschaffung von Welten miterlebte und in sie eintrat, gab es keine Trennung zwischen meiner Seele und der Weltseele; Es war eine Schöpfung, in der das Bewusstsein im Spiel war und die aus derselben Liebe entstand. Einfach ausgedrückt ist die Erde die leuchtende Wahrheit und spiegelt uns die Wahrheit wider, die auch unser eigenes Wesen ist. Daher ist es auch ein Bereich der gegenseitigen Präsenz und des Respekts. Und es spricht in einer Seinssprache, die die verbalen Darstellungen unseres denkenden Geistes außer Kraft setzt.
Das Feld der Empathie und die natürliche Anerkennung von Gegenseitigkeit und Schuld, die einst für unsere indigene Beziehung zur Erde galt, sind den fortschrittlichen, egozentrischen kulturellen, technologischen und mentalen Strukturen verloren gegangen, die uns zunächst – und dann manisch – distanzieren und kompensieren auf deprimierende Weise den Verlust unserer indigenen Verbindung zum Land und zum Leben aller Arten, auch wenn wir weiterhin zerstören.
Gegenseitigkeit mit der Erde und mit dem Herzen
Unsere Fähigkeit zur Objektivierung treibt unsere Technologie voran, aber sie ist unabhängig von jeglicher Reziprozität mit der Erde oder, was das betrifft, mit dem Herzen vorangekommen. Wenn wir als Menschen an unserer Vorstellung von Trennung, Überlegenheit oder daran festhalten, dass wir allein wirklich leben oder bewusst sind, beschränken wir uns auf eine sehr kleine Welt; und wir sind gefährlich für das Netzwerk der Lebewesen. Oder wie ich in einem sehr relevanten Kapitel eines früheren Buches schrieb: „Egal, wie viel Meisterschaft ich erlange, wenn ich das Prinzip der Gegenseitigkeit nicht gelernt habe, stehe ich auf der Kippe.“ [Mondlicht lehnt an einem alten Zaun, p. 220)
Der Punkt ist, dass die Funktionsstörungen, Disharmonien und Katastrophen, die wir erleben oder ermöglichen, sowohl in unserem persönlichen, sozialen und ökologischen Leben als auch im Leben unserer Zivilisationen, auf derselben Verschleierung des wechselseitigen Bewusstseinsfeldes beruhen. Unser separativer Bewusstseinsmodus ist von Natur aus entstanden, aber dysfunktional verankert und wird oft süchtig verteidigt. Es hat seinen eigenen begrenzten operativen Wert, aber es zerreißt das Netz der menschlichen Gemeinschaft und plündert das Netz des Lebens. Und es kann die innere Freude unseres wahren Seins nicht wiederherstellen.
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Innere Traditionen International.
Artikel Quelle:
BUCH: Der Dharma der direkten Erfahrung
Der Dharma der direkten Erfahrung: Nicht-duale Lebensprinzipien
von Paul Weiss.
Paul Weiss erforscht die direkte Wahrnehmung der nicht-dualen, „nicht-gewöhnlichen“ Realität und gibt Ratschläge für den Umgang mit der gewöhnlichen Realität auf offene, mitfühlende und immer reifer werdende Weise. Er bekräftigt unser gemeinsames menschliches Potenzial für die „direkte Erfahrung“ der Realität – unvermittelt durch unsere eher relativistischen geistigen Fähigkeiten – und offenbart diese Erfahrung als eine wesentliche Dimension unserer bewussten Wachstumsfähigkeit.
Indem er Perspektiven aus der Psychologie und den Neurowissenschaften mit wichtigen Lehren aus spirituellen Traditionen auf der ganzen Welt verknüpft, untersucht Paul, wie man ein Leben in Integrität, Gegenseitigkeit und Offenheit für die Realität führen kann, und bietet praktische Lehren für spirituelles Verständnis, emotionale Entwicklung und die Kultivierung von Mitgefühl von alten buddhistischen Weisen als der wahre Sinn der Existenz angesehen. Er thematisiert menschliche Qualitäten wie Verletzlichkeit, Empathie, Gegenseitigkeit, Offenheit und Intimität und zeigt, wie sie tiefere bewusste Wahrheiten zum Ausdruck bringen und daran teilhaben. Der Autor untersucht auch praktische Weisheitslehren auf buddhistischen und christlichen Wegen zur Verwirklichung.
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Über den Autor
Paul Weiss begann 1966 ernsthaft mit Zen und Tai Chi zu praktizieren und verbrachte Jahre in verschiedenen Ausbildungs- und Klostereinrichtungen, unter anderem in Schulen und Kliniken in China. 1981 gründete er das Whole Health Center in Bar Harbor, Maine, wo er Meditationsretreats und sein True Heart, True Mind Intensive unterrichtet, berät und anbietet. Als lebenslanger Dichter ist er Autor von zwei Gedichtbänden und Essays: Du hältst das und Mondlicht lehnt an einem alten Zaun: Eine Annäherung an den Dharma als Poesie.
