Tina Turner tritt auf der Bühne während der 50. jährlichen Grammy Awards auf, die am 10. Februar 2008 im Staples Center in Los Angeles stattfinden. Kevin Winter/Getty Images)
Als Tina Turner, oft als „Queen of Rock 'N' Roll“ bezeichnet, am 24. Mai 2023 im Alter von 83 Jahren in ihrem Haus in Küsnacht, Schweiz, starb, lobten die Schlagzeilen der Medien beide ihre Dynamik als Performerin und ihre vielen beruflichen Erfolge. Was viele nicht wussten, ist, dass Turner in den letzten 50 Jahren den Nichiren-Buddhismus der Soka Gakkai International praktiziert hatte.
Soka Gakkai ist eine Laienorganisation des Nichiren-Buddhismus 1930 in Japan gegründet. Heute ist die internationale Organisation als Soka Gakkai International oder SGI bekannt. Diese Form des Buddhismus wurde in den Vereinigten Staaten durch die heute als SGI-USA bekannte Organisation populär gemacht. Turner wurde der Organisation von Valerie Bishop vorgestellt, einer Frau, die ihr erster Ehemann, der Musiker Ike Turner, für die Arbeit in seinem Aufnahmestudio engagierte.
Turners buddhistische Praxis entwickelte sich zunächst vor dem Hintergrund ihrer ersten Ehe und setzte sich während ihrer gesamten Solokarriere fort. Es lieferte Inspiration für einige der letzten Projekte ihrer Karriere.
Als ein Gelehrter des Buddhismus in Südasien und den USAIch habe die Karriere afroamerikanischer Künstler, die Buddhismus praktizieren, genau studiert. Insbesondere Tina Turner versuchte, den Buddhismus durch ihre Schriften und später durch ihre Aufzeichnungen zu lehren.
Turners frühes religiöses Leben
Turner wurde am 26. November 1939 geboren und wuchs in der Gemeinde Nutbush, Tennessee, auf. Ihre Familie war Baptist und betete sowohl in der Woodlawn Missionary Baptist Church als auch in der Spring Hill Baptist Church. Manchmal besuchten sie auch eine schwarze Pfingstkirche in der Nähe von Knoxville, Tennessee.
Wie ich bei der Recherche für mein bevorstehendes Buch herausfand: „Tanzen in meinen Träumen: Eine spirituelle Biographie von Tina Turner„Turners religiöse Einflüsse gingen über die Formen der afro-protestantischen institutionellen Religion hinaus. In ihren Memoiren „Glück steht zu dir„Turner beschreibt die tiefe, mystische Verbindung, die ihre Großmutter zur Natur hatte, was darauf hindeutet, dass ihre Großmutter in die mystischeren Strömungen der religiösen Kultur der Black Southern versunken war.
In 1957 hat sie traf Ike Turner. Nachdem sie seiner Band zunächst als Sängerin beigetreten war, gründeten sie schließlich eine musikalische Partnerschaft unter dem Namen The Ike & Tina Turner Revue.
Mit Songs wie „A Fool in Love“, „River Deep – Mountain High“, „Proud Mary“ und „Nutbush City Limits“ erzielte das Duo Chart-Erfolge. Obwohl öffentlich erfolgreich, privat Ike wurde häufig misshandelt Tina Turner.
Einführung in den Buddhismus
Turner wurde 1973 mit den Lehren des Nichiren-Buddhismus bekannt gemacht. Der Nichiren-Buddhismus basiert auf den Lehren von Nichiren, einem buddhistischen Mönch, der im 13. Jahrhundert in Japan lebte. Im Mittelpunkt von Nichirens Gedanken stand die Überzeugung, dass die Lotus Sātra, ein Text des Mahayana-Buddhismus, war die höchste aller Lehren Buddhas.
Nichiren lehrte, dass das Singen des Titels dieser Schriftstelle in Form der mantraähnlichen Phrase „Nam-myoho-renge-kyo„war für alle Menschen der Weg, ihr innewohnendes Potenzial zum Erwachen zu offenbaren und die Buddhaschaft zu erlangen. Darüber hinaus lehrte Nichiren, dass die Ausübung dieser Praxis tiefgreifende soziale Auswirkungen haben würde Buddhas höchste Lehren sind die Grundlage der Gesellschaft.
Chanten von Nam-Myoho-Renge-Kyo.
Wie der Nichiren-Buddhismus populär wurde
In den 1950er Jahren kamen Mitglieder der Soka Gakkai erstmals in die USA. Da diese Mitglieder hauptsächlich Japanisch sprachen und geografisch weit verstreut waren, hatten sie zunächst nur begrenzten Erfolg bei ihren Bemühungen, den Nichiren-Buddhismus in den USA zu verbreiten. Das änderte sich 1960, als unter der Führung des dritten Präsidenten der Soka Gakkai, Daisaku Ikeda, ein amerikanischer Zweig der Soka Gakkai gegründet wurde Die Organisation wurde offiziell gegründet.
Unter seiner Führung verbreiteten sie die grundlegende Praxis des Nichiren-Buddhismus, Nam-myoho-renge-kyo zu singen vor einer beschrifteten Schriftrolle namens Gohonzon. Sie lehrten, dass die Ausübung dieser Praxis zu „Menschliche Revolution„, ein schrittweiser Prozess der inneren Transformation und Ermächtigung.
Es ist das SGI Nichiren-buddhistische Verständnis von persönlicher Ermächtigung und menschlicher Revolution, das Tina Turner ursprünglich angezogen zu haben scheint. Im Jahr 2020 Interview mit dem Tricycle Magazine, erklärte Turner: „Als ich anfing, buddhistische Lehren zu studieren und mehr zu chanten, führte mich das dazu, Verantwortung für mein Leben zu übernehmen und meine Entscheidungen auf Weisheit, Mut und Mitgefühl zu stützen. Kurz nachdem ich mit dem Chanten begonnen hatte, begann ich zu erkennen, dass die Kraft, die ich brauchte, um mein Leben zu verändern, bereits in mir steckte.“
In den 70er Jahren bedeutete die Veränderung ihres Lebens, dass sie sich 1976 von der Ike & Tina Turner Revue trennte und sich 1978 von Ike Turner scheiden ließ.
Ein Wiederaufleben, angetrieben durch den SGI-Nichiren-Buddhismus
Nach ihrer Scheidung kämpfte Turner als Solokünstlerin, bevor sie 1984 mit dem Album „Private Dancer“ ihren bekannten Karriereaufschwung erlebte. Es folgten Platin-Alben und ausverkaufte Welttourneen. Turner gutgeschrieben jeder Erfolg für ihre buddhistische Praxis.
Ihre Praxis würde in zwei Autobiografien dokumentiert: Die erste: „Ich, Tina„, veröffentlicht 1986; und eine zweite: „Meine Liebesgeschichte“, veröffentlicht im Jahr 2018. Ihre Praxis ist auch im biografischen Film „What's Love Got to Do with It?“ aus dem Jahr 1993 vertreten. und auf Aufnahme auf dem interreligiösen Album „Beyond: Buddhist and Christian Prayers“ von 2009 und auf der Bühne im Musical „Tina: Das Tina Turner Musical"
Bei all diesen Projekten machte Turner deutlich, dass ihre Praxis des SGI-Nichiren-Buddhismus sie in den letzten 50 Jahren getragen hat.
Über den Autor
Ralph H. Craig III, Doktorand in Religionswissenschaften, Stanford University
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