Wie Thich Nhat Hanh, der vietnamesische Zen-Mönch, betont, "Mitgefühl ist ein Verb". Es ist kein Gedanke oder ein Gefühlsgefühl, sondern eine Bewegung des Herzens. Wie in Pali klassisch definiert, ist Mitgefühl "das Zittern oder Zittern des Herzens". Aber wie bringen wir unsere Herzen dazu? Wie "tun" wir Mitgefühl?
Mitgefühl wird von liebender Güte geboren. Es ist zu wissen, unsere Einheit, nicht nur daran zu denken oder wünschen, es wäre so geboren. Es wird von der Weisheit der Dinge zu sehen, genau so, wie sie geboren sind. Aber auch Mitgefühl entsteht aus der Praxis der Neigung des Geistes, der Verfeinerung unserer Absicht. Der Dalai Lama sagte einmal: "Ich weiß nicht, warum die Leute mir so gut gefällt. Es muss sein, weil ich mitfühlend zu sein, um Bodhicitta, das Streben des Mitgefühls haben versuchen." Er erhebt keinen Anspruch auf Erfolg - er behauptet, ein Bekenntnis zu wirklich versucht.
Mitgefühl oder Angst?
Gibt es einen Unterschied, in Qualität oder Quantität, zwischen dem Mitgefühl jeder von uns vielleicht das Gefühl des Mitleids und des Dalai Lama? Ist es, dass er mehr Mitgefühl Momente in Folge erlebt? Oder ist die tatsächliche Qualität des Mitgefühls anders?
Während dies aus vielen verschiedenen Perspektiven gesehen werden kann, würde man traditionelle Sicht sagen, dass ein Moment des Mitgefühls jeder von uns fühlt sich so rein ist, so tief, so direkt wie jeder andere ist, aber was passiert, ist, dass wir Kontakt mit ihm mehr zu verlieren oft. Wir gewöhnen uns ablenken, wir vergessen, wir aufstehen in etwas anderes erwischt, oder verwechseln wir ein anderes Gefühl für den Zustand des Mitgefühls.
Man könnte manchmal denken, dass wir fühlen Mitleid, wenn in der Tat, was wir fühlen, ist Angst. Wir haben vielleicht Angst, um eine Aktion zu nehmen, um eine Person oder eine Situation zu konfrontieren, zu kräftigen oder zu erreichen. Unter dem Deckmantel des Glaubens sind wir als freundlich und mitfühlend, halten wir uns zurück. Aus buddhistischer Sicht ist dieser Mangel an Anstrengung zu unserer eigenen Beruhigung oder ein anderes Leiden als Mangel an Mut gesehen. Weil es nicht einfach ist Mangel an Mut in sich selbst zu sehen, bevorzugen wir denken, wir sind mitfühlend, anstatt Angst zu haben.
Mitgefühl oder Schuld?
Ein anderer Zustand des Geistes, die oft mit Mitleid verwechselt wird ist Schuld. Wenn wir sehen, jemand, der leidet, während wir ziemlich glücklich sind oder wenn wir glücklich in einer Weise, dass eine andere Person nicht gibt, könnten wir innerlich spüren, dass wir es nicht verdient unser Glück, oder dass wir uns zurückhalten sollten unser Glück aus Mitleid wird für den anderen. Aber Schuld, in der buddhistischen Psychologie wird als eine Art von Selbsthass und eine Form von Wut definiert.
Sicherlich gibt es Zeiten, in denen wir, dass wir ungeschickt gehandelt zu erkennen, und wir fühlen uns Sorge und Reue. Diese Art von Reue kann wichtig sein und Heilung. Dies steht im Gegensatz zu der Schuld, wir fühlen uns als ein Zustand der Kontraktion, in dem wir endlos überprüfen, was wir getan oder gesagt haben in der Vergangenheit. In diesem Zustand der Schuld werden wir uns im Vordergrund; anstatt handeln, anderen zu dienen, handeln wir, um loszuwerden, der Schuld und damit nur uns selbst dienen. Schuld unserer Energie fließt, während Mitgefühl gibt uns die Kraft zu erreichen, um anderen zu helfen.
Moving Into wahres Mitgefühl
Um gehen von den Gefühlen der Angst und Schuld, und ziehen in wahrem Mitgefühl lassen, müssen wir sehen, ohne zu zögern, was immer wir können fühlen oder tun. Eine der Tugenden des Bewusstseins ist, dass wir einfach ohne Urteil schauen, was wir tatsächlich erleben. Keine Angst vor unserer Angst oder Schuld, können wir sagen: "Oh, ja, das Angst, die Schuld ist es, das ist, was passiert gerade." Und dann können wir unsere Absicht, wieder herzustellen, mitfühlend zu sein.
Wenn wir Mitgefühl praktizieren, können wir den Fehler, zu versuchen, eine Fassade der Pflege auf der Oberseite, was wir eigentlich fühlen lag machen: "Ich muss keine Angst, ich muss nicht das Gefühl, Schuld, muss ich nur Mitleid, weil das ist mein Engagement. " Es ist wichtig sich daran zu erinnern, aber, dass die Klarheit in den Mittelpunkt des Mitgefühls aus Weisheit kommt. Wir haben nicht damit zu kämpfen, jemand, den wir nicht sind, hassen uns für unsere verwirrten Gefühle zu sein. Klar zu sehen, was geschieht, ist der Boden, aus dem Mitgefühl entstehen.
Was ist am wichtigsten ist das geistige unerschütterliche Absicht, bis zur Wurzel des Leidens zu sehen. Wir brauchen Kraft, Mut und Weisheit zu können, so tief zu öffnen. Und dann das Mitgefühl kann hervorkommen.
Uns selbst zu lieben Also wir andere lieben
Der Zustand des Mitgefühls ist ganzheitlich und erhaltend; Der mitfühlende Geist wird nicht durch das Gegenüberstellen von Leidenszuständen gebrochen oder zerrüttet. Es ist geräumig und belastbar. Mitgefühl wird durch die Weisheit unserer Verbundenheit genährt. Dieses Verständnis geht über ein Martyrium hinaus, in dem wir gewohnheitsmäßig nur an andere denken, sich nie um uns kümmern und über eine selbstzentrierte Fürsorge hinausgehen, in der wir uns nur um uns selbst kümmern und uns nie um andere kümmern. Die Weisheit unserer Verbundenheit entsteht in der Hand, wenn wir lernen, uns selbst wirklich zu lieben.
Der Buddha sagte, wenn wir uns selbst wirklich lieben, würden wir niemals einem anderen etwas antun. Weil wir anderen schaden, verringern wir, wer wir sind. Wenn wir uns selbst lieben können, geben wir die Idee auf, dass wir die Liebe und Aufmerksamkeit, die wir anderen theoretisch geben wollen, nicht verdienen.
Indem das Bewusstsein für die Wahrheit des Augenblicks, und auch im Besitz einer Vision unseres Herzens innigster Wunsch, gegen alle lieben werden, errichten wir unser Engagement für Mitgefühl. Vielleicht ist die glänzende Manifestation des Mitgefühls in dem Dalai Lama ist ein Spiegelbild nicht nur von der Anzahl der Augenblicke, die er ist mitfühlend, oder, wie diese Momente zu verwandeln, die Qualität seiner Gegenwart, sondern auch ein Spiegelbild der sein volles Vertrauen in die Möglichkeit und Bedeutung der ein wahrhaft liebender Mensch.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung von
Shambhala Publikationen, Inc., Boston.
© 1997. www.shambhala.com.
Artikel Quelle
Ein Herz so weit wie die Welt: Geschichten auf dem Pfad der Lovingkindness
von Sharon Salzberg.
Die buddhistischen Lehren haben die Kraft, unser Leben zum Besseren zu verändern, sagt Sharon Salzberg, und alles, was wir brauchen, um diese Transformation herbeizuführen, finden wir in den gewöhnlichen Ereignissen unserer alltäglichen Erfahrungen. Salzberg destilliert mehr als fünfundzwanzig Jahre des Unterrichtens und Übens von Meditation in eine Reihe kurzer Essays, die reich an Anekdoten und persönlichen Offenbarungen sind, die echte Hilfe und Trost für jeden auf dem spirituellen Weg bieten.
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Über den Autor
Sharon Salzberg ist Mitbegründerin der Insight Meditation Society in Barre, Massachusetts, und Autor von Lovingkindness: The Revolutionary Art of Happiness. Für einen Zeitplan für Scharons Workshops zu besuchen www.sharonsalzberg.com
