Wie führen wir ein gutes und erfülltes Leben?

Aristoteles beschäftigte sich erstmals mit dieser Frage in seinem Nikomachische Ethik – wohl das erste Mal in der westlichen Geistesgeschichte, dass sich jemand auf das Thema als eigenständige Frage konzentriert hat.

Er formulierte eine teleologische Antwort auf die Frage, wie wir leben sollten. Aristoteles schlug mit anderen Worten eine Antwort vor, die auf einer Untersuchung unserer Absichten oder Ziele beruhte (telos) als Art.

Unser Ziel, so argumentierte er, kann durch eine Untersuchung unseres Wesens – der grundlegenden Merkmale dessen, was es bedeutet, ein Mensch zu sein – aufgedeckt werden.

Ziele und Essenzen

„Jede Fähigkeit und jede Untersuchung, und ebenso jede Handlung und rationale Entscheidung, soll auf etwas Gutes abzielen.“ Aristoteles sagt: „Und so wurde das Gute treffend als das beschrieben, worauf alles abzielt.“

Um zu verstehen, was gut ist und was man tun muss, um das Gute zu erreichen, müssen wir zunächst verstehen, was für ein Mensch wir sind. Dadurch können wir feststellen, was eine gute oder schlechte Funktion tatsächlich ist.

Für Aristoteles ist dies eine allgemeingültige Wahrheit. Nehmen Sie zum Beispiel ein Messer. Wir müssen zunächst verstehen, was ein Messer ist, um zu bestimmen, welche Funktion es eigentlich hat. Das Wesentliche an einem Messer ist, dass es schneidet; das ist sein Zweck. Wir können daher behaupten, dass ein stumpfes Messer ein schlechtes Messer ist – wenn es nicht gut schneidet, erfüllt es in einem wichtigen Sinne seine Funktion nicht richtig. Auf diese Weise hängt die Essenz mit der Funktion zusammen und die Erfüllung dieser Funktion bringt eine Art Güte für die betreffende Sache mit sich.

Natürlich ist die Bestimmung der Funktion eines Messers oder eines Hammers viel einfacher als die Bestimmung der Funktion von Homo sapiensund daher, was ein gutes, erfülltes Leben für uns als Spezies bedeuten könnte.

Aristoteles argumentiert, dass unsere Funktion über Wachstum, Ernährung und Fortpflanzung hinausgehen muss, da auch Pflanzen dazu in der Lage sind. Unsere Funktion muss auch über die Wahrnehmung hinausgehen, da nichtmenschliche Tiere dazu in der Lage sind. Er schlägt daher vor, dass unser Wesen – was uns einzigartig macht – darin besteht, dass Menschen zum Denken fähig sind.

Zu einem guten, blühenden menschlichen Leben gehört daher „eine Art praktisches Leben des Teils, der Vernunft hat“. Dies ist der Ausgangspunkt der Ethik des Aristoteles.

Wir müssen lernen, gut zu argumentieren und praktische Weisheit zu entwickeln, und indem wir diese Vernunft auf unsere Entscheidungen und Urteile anwenden, müssen wir lernen, das richtige Gleichgewicht zwischen dem Übermaß und dem Mangel an Tugend zu finden.

Nur wenn wir ein Leben „tugendhafter Aktivität im Einklang mit der Vernunft“ führen, ein Leben, in dem wir gedeihen und die Funktionen erfüllen, die aus einem tiefen Verständnis und einer Wertschätzung dessen resultieren, was uns ausmacht, können wir etwas erreichen Eudaimonie – das höchste menschliche Gut.

 Schule von Athen – Raffael (1509). Public domain

Die Existenz geht der Essenz voraus

Die Antwort des Aristoteles war so einflussreich, dass sie die Entwicklung westlicher Werte über Jahrtausende prägte. Dank Philosophen und Theologen wie Thomas von AquinSein anhaltender Einfluss lässt sich vom Mittelalter über die Renaissance bis zur Aufklärung verfolgen.

Während der Aufklärung wurden die vorherrschenden philosophischen und religiösen Traditionen, zu denen auch das Werk des Aristoteles gehörte, im Lichte neuer westlicher Denkprinzipien neu untersucht.

Mit der Aufklärung begann im 18. Jahrhundert die Geburtsstunde der modernen Wissenschaft und damit auch die Übernahme des Prinzips Nullius in Verba – wörtlich: „Glaube niemandem beim Wort“ – was zum Motto der wurde Royal Society. Es gab eine entsprechende Verbreitung säkularer Ansätze zum Verständnis der Natur der Realität und damit auch der Art und Weise, wie wir unser Leben leben sollten.

Eine der einflussreichsten dieser säkularen Philosophien war der Existentialismus. Im 20. Jahrhundert, Jean-Paul Sartre, eine Schlüsselfigur des Existentialismus, nahm die Herausforderung an, über den Sinn des Lebens nachzudenken, ohne auf Theologie zurückzugreifen. Sartre argumentierte, dass Aristoteles und diejenigen, die in seine Fußstapfen traten, alles auf den Kopf gestellt hatten.

Existenzialisten betrachten uns als Menschen, die in unserem Leben scheinbar endlose Entscheidungen treffen. Wir entscheiden, was wir tragen, was wir sagen, welche Karrieren wir verfolgen, was wir glauben. All diese Entscheidungen machen uns aus. Sartre fasste dieses Prinzip in der Formel „Die Existenz geht der Essenz voraus“ zusammen.

Die Existentialisten lehren uns, dass wir völlig frei sind, uns selbst zu erfinden, und daher völlig verantwortlich für die Identitäten sind, die wir annehmen. „Die erste Wirkung des Existentialismus“, schrieb Sartre 1946 in seinem Aufsatz Der Existenzialismus ist ein Humanismus„besteht darin, dass es jeden Menschen so in Besitz nimmt, wie er ist, und die gesamte Verantwortung für seine Existenz direkt auf seine eigenen Schultern legt.“

Entscheidend für ein authentisches Leben, würden die Existentialisten sagen, ist die Erkenntnis, dass wir uns mehr als alles andere nach Freiheit sehnen. Sie behaupten, wir sollten niemals die Tatsache leugnen, dass wir grundsätzlich frei sind. Aber sie erkennen auch an, dass wir eine so große Auswahl darüber haben, was wir sein und tun können, dass dies eine Quelle der Angst ist. Diese Angst ist ein gefühltes Gefühl unserer tiefen Verantwortung.

Die Existentialisten beleuchten ein wichtiges Phänomen: Wir alle überzeugen uns irgendwann und in gewissem Maße davon, dass wir „an äußere Umstände gebunden“ sind, um der Qual unserer unausweichlichen Freiheit zu entkommen. Der Glaube, dass wir eine vordefinierte Essenz besitzen, ist ein solcher äußerer Umstand.

Aber die Existentialisten liefern eine Reihe anderer psychologisch aufschlussreicher Beispiele. Sartre erzählt die Geschichte, wie er einen Kellner in einem Café in Paris beobachtet. Er bemerkt, dass der Kellner sich ein wenig zu präzise bewegt, ein wenig zu schnell und ein wenig zu beeindrucken möchte. Sartre glaubt, dass die Übertreibung der Kellnerrolle durch den Kellner eine Tat ist – dass der Kellner sich selbst vortäuscht, ein Kellner zu sein.

Damit, so argumentiert Sartre, verleugne der Kellner sein authentisches Ich. Er hat sich stattdessen dafür entschieden, die Identität von etwas anderem als einem freien und autonomen Wesen anzunehmen. Seine Tat zeigt, dass er seine eigene Freiheit und letztendlich seine eigene Menschlichkeit leugnet. Sartre nennt diesen Zustand „böse Absicht“.

Ein authentisches Leben

Im Gegensatz zu Aristoteles' Vorstellung von EudaimonieFür die Existentialisten ist authentisches Handeln das höchste Gut. Das bedeutet, niemals so zu handeln, dass wir unsere Freiheit leugnen. Wenn wir eine Wahl treffen, muss diese Wahl vollständig bei uns liegen. Wir haben keine Essenz; Wir sind nichts anderes als das, was wir für uns selbst erschaffen.

Eines Tages wurde Sartre von einem Schüler besucht, der ihn um Rat fragte, ob er sich den französischen Streitkräften anschließen und den Tod seines Bruders rächen oder zu Hause bleiben und seiner Mutter lebenswichtige Unterstützung leisten sollte. Sartre glaubte, dass die Geschichte der Moralphilosophie in dieser Situation keine Hilfe sei. „Du bist frei, also wähle“, antwortete er dem Schüler – „also erfinden“. Die einzige Wahl, die der Schüler treffen konnte, war eine, die authentisch seine eigene war.

Wir alle haben Gefühle und Fragen über den Sinn und Zweck unseres Lebens, und es ist nicht so einfach, sich für eine Seite zwischen den Aristotelikern, den Existentialisten oder einer der anderen moralischen Traditionen zu entscheiden. In seinem Aufsatz Dass Philosophie zu studieren bedeutet, sterben zu lernen (1580) findet Michel de Montaigne einen vielleicht idealen Mittelweg. Er meint, „die Vorsätzlichkeit des Todes ist die Vorsätzlichkeit der Freiheit“ und dass „wer sterben gelernt hat, vergessen hat, was es heißt, ein Sklave zu sein“.

In seinem typischen Scherzstil kommt Montaigne zu dem Schluss: „Ich möchte, dass der Tod mich dazu bringt, Kohl anzupflanzen, aber ohne sorgfältig an ihn zu denken, und schon gar nicht daran, dass mein Garten noch nicht fertig ist.“

Vielleicht könnten Aristoteles und die Existentialisten darin übereinstimmen, dass wir allein durch das Nachdenken über diese Dinge – Zwecke, Freiheit, Authentizität, Sterblichkeit – das Schweigen überwinden, uns selbst nie zu verstehen. Philosophie zu studieren bedeutet in diesem Sinne zu lernen, wie man lebt.

Über den Autor

Oskar Davis, Indigenous Fellow – Assistenzprofessor für Philosophie und Geschichte, Bond Universität

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