Tod & Sterben

Die Geschichte endet, oder ist sie es?

Szene aus Romeo und Julia
Bild von иколай еремченко 


Erzählt von Marie T. Russell.

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Wenn ich die Bäume in meinem Garten betrachte, sehe ich, wie sie das Leben im Wechsel der Jahreszeiten voll ausdrücken. Der Wind weht und sie ergeben sich. Die Sonne ergießt sich auf sie und sie werden nicht gestört. Der Schnee bedeckt ihre Nacktheit und sie passen sich seiner kalten Hülle an.

Der Herbst singt ihre Klage und die bunten Blätter fallen herab, hinab in den dunklen Warteton. Dies geschieht in stillem Staunen, während sich der Baum den heiligen Gesetzen der Natur beugt, die in seiner DNA verborgen sind. Und die ganze Zeit ist der Baum seiner Stellung sicher; sich ihres Platzes in der Familie der Natur sicher.

Ich frage mich, wie sicher bin ich meiner Stellung in der Erde? Wie schwer fällt es mir, meine Tränen, meine Jahre, meine Unsicherheiten und meine Ängste aufzunehmen und dann aufzugeben? Wie schwer ist es auch, meine Freuden, meine Freuden, meine Entscheidungen, Vorlieben, meine Liebe und meine Talente aufzunehmen und aufzugeben. Mit anderen Worten, wie sicher bin ich mir der was von mir? Die göttliche Ich bin?

Ich stelle mir vor, ob ich mein Leben so leben könnte, wie ein Vogel lebt, nur mein Lied singen, meine göttliche Bestimmung leben und ob das ausreichen könnte? Vielleicht würde ich dieses göttliche Leben so leben, wenn ich das göttliche Ich leben würde. Dann wäre allen Kämpfen und Leiden ein Ende gesetzt, denn ich würde Lebens- und Todeserfahrungen durch die Augen der Liebe mit der Natur als meinem spirituellen Heiler und Führer sehen.

Die Angst vor dem Tod

Heute um 3 Uhr
Ich habe einen Tod miterlebt
Ein langsames Fallen in die Erde
Und das Eichenblatt
Hat mir das Sterben gezeigt
Muss kein Kampf sein
Aber wir in unserem Kampf
Machen Sie so einen Deal daraus.

Da ich einige Nahtoderfahrungen erlebt habe, hat der Tod daher keine Angst für mich. Ich sehe es als die natürliche Transformation, die ich in der Natur sehe. Die vier Jahreszeiten zeigen mir, wie ich im gegenwärtigen Moment sein und das Wunder des Ein- und Ausatmens im Einklang mit ihnen genießen kann. Der Tod wird für mich einfach darin bestehen, die äußere Maske abzunehmen und frei zu leben, ohne die Schwere eines dichten Körpers.

Frei zu sein bedeutet, in jedem Bewusstseinsfeld, das ich wähle, reine Freude zu leben. Der liebe Körper kann wieder in der Erde ruhen, während die was von mir, nachdem ich meine Persönlichkeit infiltriert habe, wird es frei sein, sich wieder der Quelle anzuschließen; der verlorene ist nach hause gegangen.

Wenn ich diese Welt verlasse und in eine andere eintrete, wird es mir wichtig sein, wie ich diese kostbare Inkarnation auf Erden gelebt habe. Bestimmt dann ein bewusstes Leben, wie ich sterbe, oder kann ich ganz am Ende entscheiden, meine Einstellungen und Überzeugungen zu ändern, damit ich sterben kann, was für mich ein glücklicher Tod sein wird?

Sterben, wie wir gelebt haben

Ich glaube, dass die meisten von uns so sterben werden, wie wir gelebt haben und für jeden Menschen wird das anders sein. Keine zwei Menschen haben die gleiche Geburtsgeschichte und keine zwei Menschen haben die gleiche Todesgeschichte.


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Was für den einen ein glücklicher Tod ist, ist für den anderen vielleicht nicht der Fall. Es hat mit Bewusstsein im Leben und Bewusstsein im Sterben zu tun, und natürlich hat es mit der Kultur des Sterbens zu dieser Zeit zu tun. 

Wir lassen uns von unserer kulturellen und spirituellen Evolution leiten. Zum Beispiel wurde für jemanden, der 1980 starb, akzeptiert, dass er viele Male wiederbelebt und aufgefordert wurde, am Leben zu bleiben. Oft hörte ich Krankenschwestern und Ärzte sagen: „Wir haben alles getan, was wir konnten, und am Ende haben wir sie verloren. Es tut mir leid“, als ob Leben und Tod des Patienten in den Händen des medizinischen Personals lägen.

Dieses Gefühl des Versagens infiltrierte die Psychologie und Verfahrensweise von vielen Hospizen zu dieser Zeit. Das Physische muss am Leben erhalten werden, anscheinend weil die Vorstellung von einem anderen Aspekt des Lebens außerhalb des Physischen einfach zu schwer zu verstehen war. Wir ermutigen Sterbende immer noch, „die Krankheit zu bekämpfen“ oder „mit dem Tod zu kämpfen“. Diese kämpferische Sprache ehrt die Seele nicht in ihrem Timing.

Am Leben bleiben?

Es wurde als eine Form der Liebe der Sterbenden angesehen, sie so lange wie möglich „am Leben“ zu erhalten, obwohl die Seele die Form fast verlassen hatte. So „am Leben“ zu bleiben, unterstützt von Maschinen, galt als besser als der Tod. Für wen? Ebenso, wenn wir einen lieben Menschen (meist aus unseren eigenen egoistischen Gründen) dazu drängen, weiter zu kämpfen, ist dies ein solcher Eingriff in das Leben, das scheidet. Hoffentlich werden wir immer mehr über die Art und Weise des Sterbens erzogen.

Ich habe viele sterbende Menschen erlebt, die Gefühle ausdrückten, dass sie ihre Familie im Stich gelassen hatten, weil sie nicht gesund wurden. Öne alter mann sagte„Sie beten für mich und Gott hört sie nicht.“ Er war bereit zu sterben, aber das Flehen seiner Familie, Gott möge ihn gesund zurückgeben, bereitete ihm Schmerzen.

Viele Menschen, die in der Vergangenheit die schreckliche Tortur erlebten, viele Male manuell und mit Hilfe von Maschinen wiederbelebt zu werden, starben zu einer Zeit, als solche Methoden und Überzeugungen weit verbreitet waren. Die Seelenintelligenz des Sterbenden wusste jedoch alles darüber und seine Entscheidung, zu einer solchen Zeit und mit solchen Überzeugungen inkarniert zu sein.

Es war alles Teil der inkarnatorischen Seelenwahl, also darf man sich nicht schämen oder schuldig fühlen, wenn die Eltern beim Tod solche Erfahrungen gemacht haben. Wir haben in der Zwischenzeit viel gelernt und daher wird unser Mitgefühl für uns selbst zum Zeitpunkt des Sterbens größer sein, da sich unser Wissen über den Sterbeprozess weiterentwickelt hat.

Jetzt, da wir mehr spirituelle Ausbildung in Bezug auf die damit verbundenen energetischen Prozesse haben, können wir eine andere Realität wählen; eine, die ein Bewusstsein für die Bedürfnisse der scheidenden Seele beinhaltet und weniger Wert darauf legt, sich in den heiligen Prozess des Sterbens einzumischen.

Die Geschichte endet, oder ist sie es?

Ich glaube, dass das Leben eine Reise der spirituellen Evolution ist, und der Tod ist es nicht weniger. In den nächsten zwanzig oder dreißig Jahren werden wir den großen Unterschied sehen, wie wir als Weltkultur die Erdungs- und Sterbeprozesse sehen.

Es gibt kein Urteil. Es geht um Harmonie und das Befolgen der Gesetze des Geistes. Auf der Erdenebene müssen wir den heiligen Gesetzen des Universums gehorchen und im Tod müssen wir noch Gesetze des Geistes befolgen. Es geht nicht um Urteilsvermögen, sondern um Gleichgewicht und Ausgeglichenheit.

Und unsere Geschichte beginnt immer und immer wieder.

Copyright 2021. Alle Rechte vorbehalten.
Nachdruck mit freundlicher Genehmigung des Herausgebers,
Findhorn Press, ein Abdruck von Inner Traditions Intl..

Artikel Quelle

Die letzte Ekstase des Lebens: Keltische Mysterien von Tod und Sterben
von Phyllida Anam-Áire

Titelbild: Die letzte Ekstase des Lebens: Keltische Mysterien von Tod und Sterben von Phyllida Anam-ÁireIn der keltischen Tradition wird das Sterben als ein Akt der Geburt angesehen, als unser Bewusstsein von diesem Leben zum nächsten übergeht. Ausgehend von einer frühen Nahtoderfahrung bietet die spirituelle Hebamme und ehemalige Nonne Phyllida Anam-Áire einen intimen Überblick über die heiligen Stadien des Sterbeprozesses durch die Linse ihres keltischen Erbes. Sie beschreibt mitfühlend die endgültige Auflösung der Elemente und betont, wie wichtig es ist, unsere psycho-spirituellen Schatten und Wunden in diesem Leben aufzulösen und zu integrieren. 

Für weitere Informationen und / oder um dieses Buch zu bestellen, klicken Sie hier.. Auch als Kindle Edition erhältlich.

Über den Autor

Foto von: Phyllida Anam-ÁirePhyllida Anam-Áire, eine ehemalige irische Nonne, sowie Großmutter und Therapeutin, die bei Elisabeth Kübler-Ross ausgebildet wurde, hat sich intensiv mit Kranken und Sterbenden beschäftigt. Sie bietet Conscious Living, Conscious Dying Retreats in Europa an und hält Vorträge für Krankenschwestern und Palliativpfleger über Kinder und Sterben. Als Songwriterin unterrichtet sie keltisches Gutha oder Caoineadh, irische Lieder oder Trauerklänge. Sie ist die Autorin von Ein keltisches Sterbebuch

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