Ein Stofftier am Ort eingestürzter Gebäude nach dem Erdbeben in Hatay, Türkei, 17. Februar 2023. Martin Divisek/EPA
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Wie utopische Oasen versiegen, eine Wüste der Banalität,
und Verwirrung macht sich breit …
– Jürgen Habermas (1986)
Die letzten Jahre waren wirklich katastrophal. Man könnte leicht argumentieren, dass wir während „The COVID Years“ dramatischere soziale und politische Veränderungen erlebt haben als jemals zuvor seit 1939-1945. In Bezug auf ihr Ausmaß und ihre Dauer sollten wir diese Pandemie als Katastrophe bezeichnen und nicht nur als Katastrophe im Hinblick auf den Verlust von Menschenleben und alltäglichere Probleme wie die Neuorganisation von Arbeit und Stadtleben.
Wir haben uns auch mit der russischen Invasion in der Ukraine, der zunehmenden Wahrscheinlichkeit einer nuklearen Katastrophe, der Ausbreitung von Affenpocken, Lebensmittelknappheit in Afrika, einer Dürre in weiten Teilen Europas, einer möglichen chinesischen Invasion in Taiwan und zunehmenden nordkoreanischen Raketentests auseinandergesetzt Autoritarismus in Osteuropa, die Bedrohung durch zivile Unruhen in den Vereinigten Staaten und das schreckliche Erdbeben in der Türkei und die damit verbundene Krise in Syrien. Dies war eine Kaskade von Katastrophen.
Wenn wir glauben, dass wir „alle zum Scheitern verurteilt“ sind (um eine Unterschriftszeile aus der TV-Serie zu zitieren Papas Armee) Was soll man tun? Zeichnen irgendwelche glaubwürdigen utopischen Träume eine optimistische Zukunft? Oder ist die Aussicht auf menschliches Glück durch das Ausmaß unserer gegenwärtigen Probleme ausgeschlossen?
Eine Antwort auf diese Herausforderung besteht darin, die verschiedenen Versuche zu betrachten, Hoffnung und Optimismus angesichts dessen zu verteidigen frühere Katastrophen und pessimistische Rezepte. Ein bescheidener Weg nach vorn ist das Streben nach Generationengerechtigkeit in Bezug auf den Klimawandel. Welche Schritte können wir unternehmen, um die Perspektiven zukünftiger Generationen zu schützen oder zu verbessern?
Die Utopie von Thomas More
In vielerlei Hinsicht greift die zeitgenössische Analyse von Katastrophen und utopischen Hoffnungen weiterhin auf das Erbe von Thomas More (1478-1535) zurück, dessen Buch Utopia, das erstmals 1516 veröffentlicht wurde, eine bemerkenswerte Langlebigkeit aufweist. In Utopia, More stellte sich eine Gesellschaft ohne Privateigentum oder eine besitzende Klasse vor. Die Bevölkerung würde die Vorteile eines Wohlfahrtsstaates genießen und einen nüchternen und einfachen Lebensstil führen. Sie würden Kämpfe und jede Form von Gewalt verabscheuen, daher würde die Todesstrafe abgeschafft.
Utopia wird oft als sozialistische Antwort (vor dem Aufkommen des Sozialismus) auf die Schwierigkeiten der Zeit angesehen, in der More lebte. Aber More war ein frommer katholischer Staatsmann – 1886 wurde er von Papst Leo XIII. Utopia spiegelte den Platz des Mönchtums in der katholischen Tradition wider.
Tatsächlich sind sozialistische und christliche Utopien historisch oft miteinander verflochten. Diese Konvergenz ist wichtig – jede zeitgenössische utopische Vision könnte sich auch auf einen christlichen Glauben an eine kommende Welt und eine sozialistische Vision von einem Land des Überflusses stützen, das von allen geteilt wird.
Während Mores perfekte Gesellschaft eine Fiktion war, gab es viele Versuche, tatsächliche utopische Gesellschaften zu schaffen. Der Oneida Gemeinschaft, eine religiöse perfektionistische Kommune, die vom Prediger, Philosophen und radikalen Sozialisten John Humphrey Noyes im Bundesstaat New York gegründet wurde, überlebte von 1848 bis 1881. Sie zerbrach aufgrund von Konflikten um Macht, Reichtum und Sexualität.
Neuere utopische Gesellschaften entwickelten sich in den 1950er und 1960er Jahren in Südkalifornien als Hippie-Kommunen, die Pazifismus und alternative Lebensstile förderten, die Experimente mit Drogen und Sex beinhalteten. Ein weiteres Beispiel ist die israelische Kibbutz-Bewegung, die im frühen 20. Jahrhundert mit dem sozialistischen Zionismus entstand.
Im Bereich der Fiktion glauben viele, dass eine utopische Tradition, wenn sie sich heute überhaupt fortsetzt, auf Science-Fiction beschränkt ist. Feministische Autorinnen haben sich für dystopische Visionen entschieden, berühmt in Margaret Atwoods The Handmaid's Tale (1985) und weniger in Octavia Butlers Roman von 1993 Das Gleichnis vom Sämann. Letzteres zeigt das Kalifornien des 21. Jahrhunderts im Zustand des Zusammenbruchs; die Straßen sind militarisiert und die Reichen leben hinter Mauern. Diese apokalyptische Vision soll als Aufruf zum gemeinsamen Handeln fungieren, ob sie das tut, ist allerdings fraglich.
Dennoch ist das Schlüsselthema für viele zeitgenössische Überlegungen zur Utopie das Scheitern des Sozialismus und das Überleben des Kapitalismus in seinen verschiedenen Formen. In der Tat viele radikale Soziologen, wie Zygmunt Bauman, sind zu dem Schluss gekommen, dass wir in postutopischen Zeiten leben.
Auseinandersetzung mit Melancholie
Wenn es keine Utopie mehr gibt, bleibt uns angesichts so vieler moderner Katastrophen nur noch Melancholie? Wenn wir über Melancholie sprechen, müssen wir auch Nostalgie berücksichtigen. Diese emotionalen Dispositionen – Nostalgie, Melancholie, Pessimismus – sind nicht neu. Zum Beispiel Robert Burtons Die Anatomie der Melancholie (Erstveröffentlichung 1621) durchlief viele Nachdrucke. Er lehnte das ab, was er als rechtswidrige Heilmittel bezeichnete, und verließ sich letztendlich auf „unser Gebet und unsere Medizin zusammen“.
Die Debatte über Melancholie war auch ein grundlegender Aspekt der Psychologie in der früheren Tudor-Zeit. Timothe Brights A Treatise of Melancholie von 1586 lieferte die Grundlage für Shakespeares Hamlet, dessen Unfähigkeit, entschlossen zu handeln, als Schlüsselindikator für Melancholie angesehen wurde.
Edvard Munch Melancholie. Wikimedia Commons
Solche historischen Details erinnern uns daran, dass uns Krankheitskategorien viel über soziale und politische Verhältnisse aussagen. In der Geschichte des medizinischen Denkens beispielsweise galt Melancholie einst als spezifische Begleiterin von Intellektuellen und Mönchen, die unter Isolation, Kontemplation und Untätigkeit litten.
Vor allem moderne Denker können darunter leiden wie Antonio Gramsci nannte „Pessimismus des Intellekts, Optimismus des Willens“. Er meinte, dass rationales Nachdenken über unsere Probleme oft zu Pessimismus führt, aber wir müssen dem durch Handeln begegnen. Sich zu engagieren, führt eher zu einem neuen Optimismus und Vertrauen in die Zukunft.
Weltschmerz
Deutschland hat ein etabliertes Vokabular für Traurigkeit und Melancholie. Das Wort weltschmerz bedeutet „Weltmüdigkeit“ oder „Weltschmerz“. Die Vorstellung, dass die Welt, so wie sie ist, die Bedürfnisse des Geistes nicht befriedigen kann, wurde zum festen Bestandteil der Romantik. Der Philosoph Friedrich Nietzsche propagierte als Antwort den Nihilismus zur Sinnlosigkeit des Daseins. Sigmund Freud sah menschliches Übel als unvermeidlich und allgegenwärtig, verwurzelt in den Grundinstinkten unserer Natur.
Der deutsche Soziologe Wolf Lepenies in seinem Buch von 1992 Melancholie und Gesellschaft, verfolgt die Ursprünge von weltschmerz auf den besonderen Status der bürgerlichen Klasse, die dauerhaft vom Eintritt in die Welt der angesehenen Elite ausgeschlossen war. Die treibende Kraft in Deutschland nach beiden Weltkriegen war jedoch das Gefühl von Leid und Verlust durch Krieg ohne greifbares oder nützliches Ergebnis.
Ein anderer deutscher Soziologe, Max Weber, ist es eine wichtige Figur für das Verständnis des deutschen Pessimismus. 1898 litt Weber unter schweren Neurasthenie aufgrund jahrelanger Überarbeitung. Der Zustand zwang ihn 1900 zum Rückzug aus der Lehre. In den zwei Jahren zwischen dem Ende des Ersten Weltkriegs und dem Versailler Vertrag hatte Weber Zeit, einige seiner provokativsten Reflexionen über das deutsche Schicksal zu schreiben. „Vor uns liegt keine Sommerblüte“, schrieb er, „sondern eine Polarnacht von eisiger Finsternis und Härte“.
Jenseits des säkularen Standpunkts
Der deutsche Sozialtheoretiker Jürgen Habermas hat utopische Traditionen argumentiert, die fantasievoll neue Handlungsalternativen eröffnen, sind jetzt mehr oder weniger erschöpft. Während Habermas eine im Grunde säkulare Sicht auf die Geschichte hat, haben sich viele moderne Philosophen der Religion zugewandt, um Hoffnung für die Zukunft zu gewinnen.
Zeitgenössische säkulare Philosophen wie Alain Badiou waren von Paulus dem Apostel beeindruckt Verkündigung des Universalismus in der Bibel: „es gibt weder Jude noch Grieche, Sklave oder Freier, Mann oder Frau“, sondern alle sind in Jesus Christus versammelt. Das universelle Evangelium des Paulus hatte weltverändernde Folgen.
Was Badiou „Wahrheitsereignisse“ nennt, sind große Störungen unseres Lebens, aus denen wir als andere Wesen hervorgehen. Aus diesen Störungen heraus, argumentiert er, gibt es Grund zur Hoffnung. Hoffnung, schließt er, „bezieht sich auf Ausdauer, auf Ausdauer, auf Geduld […]“ – Eigenschaften, die die Persönlichkeit des Paulus angesichts vieler Irrungen und Wirrungen auszeichneten.
Im Westen sind diese beiden utopischen Traditionen – die jüdisch-christliche und die säkulare sozialistisch-marxistische – tatsächlich verschmolzen. Beide Traditionen haben das Kommen einer neuen Ordnung mit dem Sturz mächtiger Herrscher und dem Aufstand der Armen, Bedürftigen und Unterdrückten gleichgesetzt.
Die Kreuzigung Christi wurde von Paulus im Neuen Testament als Sturz der militärischen und politischen Macht des Römischen Reiches interpretiert. Für Marx würde der Klassenkampf die Macht und die Privilegien der Kapitalistenklasse stürzen und ein Zeitalter der Gleichheit und Gerechtigkeit einläuten. Aber sind diese utopischen Traditionen erschöpft?
Hoffnung bezieht sich auf „Ausdauer, Ausdauer, Geduld …“ Sedat Suna/EPA
Generationengerechtigkeit
Marx hatte ein utopisches Bild von groß angelegten Veränderungen, ja der Entstehung neuer Gesellschaften. Leider hatten die revolutionären Bewegungen der jüngeren Geschichte – von der russischen Revolution von 1917 über die iranische Revolution von 1979 bis hin zum Arabischen Frühling von 2011-2019 – nicht die dauerhaften oder gewünschten Ergebnisse der jungen Demonstranten. (Diesen offensichtlichen Fehlschlägen stehen beispielsweise dauerhaftere Ergebnisse radikaler Bewegungen in Südamerika gegenüber.) Weit verbreitete Protestbewegungen im heutigen Iran deuten darauf hin, dass die Hoffnung auf einen sozialen und politischen Wandel nicht erloschen ist. In ähnlicher Weise wurde Israel kürzlich von Protestbewegungen zur Unterstützung demokratischer Institutionen überschwemmt.
Soziologe Ulrich Beck argumentiert, dass selbst die schlimmsten Katastrophen, wie das Tohoku-Erdbeben und der Tsunami in Japan im Jahr 2011, kann emanzipatorische Folgen haben. Zerstörte Gemeinschaften können immer noch kollektive Hoffnung und Regeneration erfahren. Städte werden wieder aufgebaut und Gemeinschaften ziehen zusammen.\
Menschen halten Regenschirme mit Porträts junger Überlebender des Erdbebens und Tsunamis, die Ostjapan am 11. März 2011 heimgesucht haben. Itsuo Inouye/AP
Bedeutende positive Veränderungen für die Gesellschaft müssen nicht groß angelegt sein oder politische Revolutionen beinhalten. Wir könnten beispielsweise in der Lage sein, weitere globale Pandemien durch verbesserte Impfungen und vorausschauende Planung zu bewältigen. Wissenschaftliche Organisationen wie die Coalition for Epidemic Preparedness and Innovation wurden gegründet, um besser auf die nächste Pandemie vorbereitet zu sein. Ebenso wie die medizinische Wissenschaft kann auch die künftige Ausbreitung neuer zoonotischer Krankheiten angegangen werden die Ausbreitung von Polio eingedämmt, vor allem in Afrika.
Es gibt bescheidene Änderungen, die wir vornehmen können, um die Auswirkungen des Klimawandels und der Umweltzerstörung zu begrenzen: wie zum Beispiel die Abkehr von benzinbetriebenen Motoren zugunsten von Elektroautos und Fahrrädern.
Natürlich werden Aktivisten in der grünen Politik mit einer radikalen Agenda solche „Heilmittel“ wahrscheinlich als erbärmlich und sinnlos abtun. Als Antwort könnten wir sagen, dass großangelegte Lösungen in der Klimaschutzagenda, wie das Ende der Abhängigkeit von fossilen Brennstoffen, keine Anzeichen dafür zeigen, dass sie von den meisten westlichen Regierungen enthusiastisch angenommen werden.
Vielleicht brauchen wir ein überzeugendes moralisches Argument, um „einfache“ Bürger für grünes Denken zu gewinnen. Pragmatische Antworten sind vernünftig, aber sie gehen nicht auf die zwingende ethische Frage ein, mit der diejenigen konfrontiert sind, die die Katastrophen der jüngeren Geschichte überlebt haben, nämlich die Frage der Gerechtigkeit zwischen den Generationen.
Hier gewinnt die Frage des Klimawandels an Dringlichkeit. Jetzt etwas gegen den Klimawandel zu unternehmen, kann für mich keinen Nutzen haben, da die Folgen des Handelns möglicherweise erst nach meinem Tod positive Auswirkungen haben. Warum also handeln?
Unsere Verwundbarkeit
Eine Argumentationslinie wurde von Amartya Sen in entwickelt Die Idee der Gerechtigkeit. Er bezieht sich auf die Lehre des Buddha, dass wir gerade wegen der Asymmetrie der Macht eine Verantwortung gegenüber Tieren haben. Der Buddha veranschaulichte seine Argumentation, indem er sich auf die Beziehung zwischen Mutter und Kind bezog. Die Mutter kann Dinge tun, um das Leben des Kindes zu beeinflussen, die das Kind nicht für sich selbst tun kann.
Die Mutter erhält keine greifbare Belohnung, aber sie kann in einer asymmetrischen Beziehung Maßnahmen ergreifen, die einen signifikanten Unterschied für das Wohlergehen und das zukünftige Glück des Kindes bewirken können. Wenn man jetzt gegen den Klimawandel vorgeht, kann vernünftigerweise erwartet werden, dass es die Vorteile zukünftiger Generationen verbessert, also ist es vernünftig, dies zu tun. Solche Aktionen können im Sinne von Sen als „gerechtigkeitssteigernd“ angesehen werden.
Wenn die utopischen Träume von einst, von More bis Marx, erschöpft sind und die Generation, die die gemeinschaftlichen Experimente der 1960er-Jahre befeuert hat, nun im Ruhestand ist, dann passt Sen's Vorstellung von Gerechtigkeit vielleicht besser in unsere Zeit.
Der Rückgang natürlicher Ressourcen und die Anhäufung von Müll sind Probleme, die jeden betreffen, unabhängig von seinem Vermögen und Status. Was jedoch erforderlich ist, ist eine tiefere und überzeugendere Vorstellung davon, was es heißt, ein Mensch zu sein.
Die Idee der „Würde des Menschen“, die den Menschenrechten zugrunde liegt, ist aufgrund ihres offensichtlichen kulturellen Ballasts nicht unbedingt angemessen. Eine Alternative ist die Verwundbarkeit des Menschen, nämlich dass wir alle langfristig zu Alter, Krankheit und Tod verurteilt sind. Das ist unser Los als Menschen, das wir alle teilen.
Der Klimawandel veranschaulicht perfekt die gemeinsame Verwundbarkeit aller Menschen und die Notwendigkeit gemeinsamen Handelns, um eine Zukunft zu sichern, nicht für uns, sondern für unsere Kinder.
Buchinfo:
Titel: Eine Theorie der Katastrophe,
Autor: Bryan S. Turner
Die Soziologie hat Theorien des sozialen Wandels in den Bereichen Evolution, Konflikt und Modernisierung entwickelt und betrachtet die moderne Gesellschaft als im Wesentlichen instabil und konfliktgetrieben. Allerdings hat sie die Katastrophe nicht ernsthaft untersucht. A Theory of Catastrophe entwickelt eine Soziologie der Katastrophen, vergleicht natürliche, soziale und politische Ursachen und Folgen und die sozialen Theorien, die ein besseres Verständnis dieser Krisen ermöglichen könnten.
Um das Buch zu bestellen oder mehr darüber zu erfahren, folgen Sie bitte diesem Link
Über den Autor
Bryan Stanley Turner, Professor für Soziologie, Australische Katholische Universität.
Buch von Bryan S. Turner Eine Theorie der Katastrophe erscheint bei De Gruyter Contemporary Social Sciences.
Dieser Artikel wird erneut veröffentlicht Das Gespräch unter einer Creative Commons-Lizenz. Lies das Original Artikel.
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